Quod Animi Mores Corporis Temperamenta Sequantur (The Faculties of the Soul follow the Mixtures of the Body)
Οὔκουν ἀναιρετικὸς ὅδ’ ὁ λόγος ἐστὶ τῶν ἐκ φιλοσοφίας καλῶν, ἀλλ’ ὑφηγητικός τε καὶ διδασκαλικὸς ἀγνοουμένου τινὸς ἐν αὐτοῖς τῶν φιλοσόφων. οἵ τε γὰρ ἡγούμενοι πάντας ἀνθρώπους ἐπιδεκτικοὺς ἀρετῆς ὑπάρχειν, οἵ τε μηδένα τὴν δικαιοσύνην αἱρεῖσθαι, ὅπερ ἴσον ἐστὶ τῷ μηδένα γίγνεσθαι φυσικὸν ὅρον, ἐξ ἡμισείας ἑκάτεροι τὴν ἀνθρωπίνην ἑωράκασι φύσιν. οὔτε γὰρ ἅπαντες ἐχθροὶ φύονται δικαιοσύνης, οὔθ’ ἅπαντες φίλοι, διὰ τὰς κράσεις τῶν σωμάτων ἑκάτεροι τοιοῦτοι γενόμενοι. πῶς οὖν, φασὶ, δικαίως τις ἐπαινοῖτο, καὶ ψέγοιτο, καὶ μισοῖτο, καὶ φιλοῖτο, γεγενημένος πονηρὸς, ἢ ἀγαθὸς, οὐ δι’ ἑαυτὸν, ἀλλὰ διὰ τὴν κρᾶσιν, ἣν ἐξ ἄλλων αἰτιῶν φαίνεται λαμβάνων; ὅτι, φήσομεν, ὑπάρχει τοῦτο πᾶσιν ἡμῖν, ἀσπάζεσθαι μὲν τὸ ἀγαθὸν, καὶ προσίεσθαι, καὶ φιλεῖν, ἀποστρέφεσθαι δὲ καὶ μισεῖν καὶ φεύγειν τὸ κακόν· ὅτι οὐκέτι πρόσεστι σκεπτομένοις, οὔτε εἰ γεννητόν ἐστιν, οὔτε εἰ μὴ γεννητόν. οὐ γὰρ τὸ ἕτερον αὐτῶν τοιοῦτον ἐποίησεν, οὔτε κατεσκεύασεν αὐτὸ τοιοῦτον. τούς τ’ οὖν σκορπίους, καὶ τὰ φαλάγγια, καὶ τὰς ἐχίδνας ἀναιροῦμεν, ὑπὸ τῆς φύσεως γεγονότα τοιαῦτα καὶ οὐχ ὑφ’ ἑαυτῶν. ἀγέννητόν τε τὸν πρῶτον καὶ μέγιστον θεὸν ὁ Πλάτων λέγων εἶναι ὅμως ἀγαθὸν ὀνομάζει, καὶ ἡμεῖς δὲ πάντες φύσει φιλοῦμεν αὐτὸν, ὄντα τοιοῦτον ἐξ αἰῶνος, οὐχ ὑφ’ ἑαυτοῦ γενόμενον ἀγαθόν· ὅλως γὰρ οὐδ’ ἐγένετό ποτε, διαπαντὸς ὢν ἀγέννητος καὶ ἀΐδιος. εἰκότως οὖν καὶ τῶν ἀνθρώπων τοὺς πονηροὺς μισοῦμεν οὐ προλογιζόμενοι τὸ ποιῆσαν αἴτιον αὐτοὺς τοιούτους. ἔμπαλιν δὲ προσιέμεθα καὶ φιλοῦμεν τοὺς ἀγαθοὺς, εἴτ’ ἐκ φύσεως, εἴτ’ ἐκ παιδείας καὶ διδασκαλίας, εἴτ’ ἐκ προαιρέσεώς τε καὶ ἀσκήσεως ἐγένοντο τοιοῦτοι. καὶ μέντοι καὶ ἀποκτείνομεν τοὺς ἀνιάτους καὶ πονηροὺς διὰ τρεῖς αἰτίας εὐλόγους, ἵνα μὴ ἡμᾶς ἀδικήσωσι ζῶντες, εἰς φόβον τε τοὺς ὁμοίους αὐτοῖς ἐνάγωσιν, ὡς κολασθησομένους ἐφ’ οἷς ἂν ἀδικήσωσι. καὶ τρίτον ἐστὶ, καὶ αὐτοῖς ἐκείνοις ἄμεινον τεθνάναι διεφθαρμένοις οὕτω τὴν ψυχὴν, ὡς ἀνίατον ἔχειν τὴν κακίαν, ὡς μηδ’ ὑπὸ τῶν Μουσῶν αὐτῶν παιδεύεσθαι, μηδέ γε ὑπὸ Σωκράτους ἢ Πυθαγόρα βελτίους γενέσθαι. θαυμάζω δὲ ἐν τῷδε τῶν Στωϊκῶν ἅπαντας μὲν ἀνθρώπους εἰς ἀρετῆς κτῆσιν ἐπιτηδείως ἔχειν οἰομένων, διαστρέφεσθαι δὲ ὑπὸ τῶν οὐ καλῶς ζώντων. ἵνα γὰρ ἐάσω τἄλλα πάντα τὰ καταβάλλοντα τὸν λόγον αὐτῶν, ἓν δὲ μόνον ἐρωτήσω περὶ τῶν πρώτων γενομένων ἀνθρώπων, οἳ μηδένα πρὸ ἑαυτῶν ἔσχον ἕτερον. ἡ διαστροφὴ πόθεν ἢ ὑπὸ τίνων αὐτοῖς ἐγένετο, λέγειν οὐχ ἕξουσιν. ὥσπερ κᾀν τῷ νῦν χρόνῳ μικρὰ παιδία θεώμενοι πονηρότατα, τίς ἐδίδαξεν αὐτὰ τὴν πονηρίαν, ἀδυνατοῖεν λέγειν, καὶ μάλισθ’ ὅταν ᾖ πολλὰ μὲν ἅμα τρεφόμενα τὴν αὐτὴν τροφὴν ὑπὸ τοῖς αὐτοῖς γονεῦσιν ἢ διδασκάλοις ἢ παιδαγωγοῖς, ἐναντιώτατα δὲ ταῖς φύσεσι. τί γὰρ ἂν ἐναντιώτερον εἴη τοῦ κοινωνικοῦ παιδίου τῷ φθονερῷ, καθάπερ καὶ τοῦ ἐλεήμονος τῷ ἐπιχαιρεκάκῳ, τοῦ δὲ δειλοῦ τῷ πρὸς ἅπαντα θαρσαλέῳ, καὶ τοῦ μωροτάτου τῷ συνετωτάτῳ, καὶ τοῦ φιλαλήθους τῷ φιλοψευδεῖ; καὶ φαίνεταί γε τὰ παιδία, κᾂν ὑπὸ τοῖς αὐτοῖς γονεῦσι καὶ διδασκάλοις καὶ παιδαγωγοῖς τρέφηται, κατὰ τὰς εἰρημένας ἐναντιώσεις ἀλλήλων διαφέροντα. παραφυλάττει οὖν ὃ δεῖ εἰπεῖν τὰ τοιαῦτα τῶν νῦν φιλοσόφων· ἄμεινον δ’ ἐστὶν ἴσως εἰπεῖν οὐ φιλοσόφων, ἀλλ’ ἐπαγγελλομένων φιλοσοφεῖν· ὡς, εἴγε οὕτως ἐφιλοσόφουν, ἐφύλαττον αὐτὸ τοῦτο πρῶτον, ἀπὸ τῶν ἐναργῶς φαινομένων τὰς ἀρχὰς τῶν ἀποδείξεων ποιεῖσθαι. καὶ τοῦτο ἐοίκασι μάλιστα πάντων οἱ πάλαι θειότατοι πρᾶξαί τε καὶ κληθῆναι σοφοὶ παρὰ τοῖς ἀνθρώποις, οὔτε συγγράμματα γράφοντες, οὔτε διαλεκτικὴν ἢ φυσικὴν ἐπιδεικνύμενοι θεωρίαν, ἀλλ’ ἐξ αὐτῶν μὲν τῶν ἀρετῶν, ἀσκήσαντες δὲ αὐτοὺς ἔργοις, οὐ λόγοις. οὗτοι νῦν οἱ φιλόσοφοι βλέποντες εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς τὰ παιδία, κᾂν ἄριστα παιδεύηται καὶ μηδὲν ἔχῃ θεάσασθαι παράδειγμα κακίας, ὅμως ἁμαρτάνοντα, τινὲς μὲν αὐτῶν φύσει κακοὺς ἅπαντας ἀνθρώπους ἀπεφήναντο, τινὲς δὲ οὐδὲ ἅπαντας (σπάνιον γὰρ ὄντως ἔστι θεᾶσθαι παιδίον ἄμεμπτον) οἱ μὲν, οὐδενὸς ὄντος τοιούτου, πάντας ἀνθρώπους ἀπεφήναντο φύσει κακοὺς ὑπάρχειν, οἱ δ’ ἕνα ἢ δύο που κατὰ σπάνιον ἰδόντες, οὐ πάντας, ἀλλὰ τοὺς πλείστους ἔφασαν εἶναι κακούς. εἰ γάρ τις οὐκ ἐπιτρίπτων τε καὶ φιλονεικῶν ἐθελήσειεν ἂν ἐλευθερίᾳ γνώμῃ (καθάπερ οἱ παλαιοὶ φιλόσοφοι) τὰ πράγματα θεάσασθαι, παντάπασιν ὀλίγους παῖδας εὑρήσει πρὸς ἀρετὴν εὖ πεφυκότας. καὶ παύσεται μὲν ὅμως ἡγούμενος καὶ πεφυκέναι, διαστρέφεσθαι δ’ αὐτὰ τῶν ἐξ ἐπιστημόνων γονέων τε καὶ παιδαγωγῶν καὶ διδασκάλων· οὐ γὰρ ἐν ἄλλοις γέ τισιν ἐντυγχάνει τὰ παιδία. πάνυ δ’ ἀληθεῖς εἰσι καὶ οἵδε, στρέφεσθαι λέγοντες ἡμᾶς ὑπό γε τῆς ἡδονῆς, καίτοι γε αὐτῆς μὲν ἐχούσης πολὺ, τοῦ δ’ ἀποστρεπτικοῦ τε καὶ τραχέος ὄντος. εἰ μὲν γὰρ προσοικειούμεθα πρὸς τὴν ἡδονὴν, οὐκ οὖσαν ἀγαθὸν, ἀλλ’, ὡς Πλάτων ἔφη, δέλεαρ μέγιστον κακοῦ, φύσει κακοὶ πάντες ἐσμέν· εἰ δ’ οὐ πάντες, ἀλλά τινες, ἐκεῖνοι μόνοι φύσει μοχθηροὶ τυγχάνουσιν ὄντες. ἐπεὶ τοίνυν, εἰ μὲν μηδεμίαν ἔχομεν ἑτέραν ἐν ἡμῖν δύναμιν οἰκειωμένην ἡδονὴν ἢ μᾶλλον ἀρετὴν, μᾶλλον ἡδονῆς ἥ τις ἰσχυροτέρα τῆς πρὸς τὴν ἡδονὴν ἀγούσης ἡμᾶς φύσει. καὶ οὕτως εἴημεν ἅπαντες κακοὶ, τὴν μὲν κρείττονα δύναμιν καὶ ἀσθενεστέραν, ἰσχυροτέραν δὲ τὴν μοχθηρὰν ἔχοντες, ᾓ δὴ κρείττονός ἐστιν ἰσχυροτέρα, ἥ τις τοὺς πρώτους ἀνθρώπους ἀνέπεισεν ὑπὸ τῆς ἀσθενεστέρας νικηθῆναι. ταῦτ’ οὖν αὐτὰ τῶν Στωϊκῶν ἐμέμψατο καὶ ὁ πάντων ἐπιστημονικώτατος ὁ Ποσειδώνιος, ἐν οἷς ἐπαίνων ἐστὶ μεγίστων ἄξιος, ἐν τούτοις αὐτοῖς μὲν ὑπὸ τῶν ἄλλων οὐχ ἕπεται τῶν Στωϊκῶν. ἐκεῖνοι μὲν γὰρ ἔπεισαν αὐτοὺς τὴν πατρίδα μᾶλλον, ἢ τὰ δόγματα προδοῦναι, Ποσειδώνιος δὲ τὴν τῶν Στωϊκῶν αἵρεσιν μᾶλλον ἢ τὴν ἀλήθειαν· διὰ τοῦτο κατὰ γε τὴν περὶ τῶν παθῶν πραγματείαν ἐναντιώτατα φρονεῖ Χρυσίππῳ καὶ ἐν τῷ περὶ τῆς διαφορᾶς τῶν ἀρετῶν. πολλὰ μὲν οὖν εἶπε Χρύσιππος ἐν τοῖς λογικῶς ζητουμένοις περὶ τῶν παθῶν τῆς ψυχῆς μεμψάμενος, ἔτι δὲ πλείω τῶν ἐν τοῖς περὶ διαφορῶν τῶν ἀρετῶν. οὐ τοίνυν οὐδὲ Ποσειδωνίῳ δοκεῖ τὴν κακίαν ἔξωθεν προσιέναι τοῖς ἀνθρώποις οὐδεμίαν ἔχουσιν ἰδίαν ῥίζαν ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν, ὅθεν ὁρῶμεν εἰ βλαστάνει τε καὶ αὐξάνει, ἀλλ’ αὐτὰ τοὐναντίον εἶναι. καὶ γὰρ καὶ τῆς κακίας ἐν ἡμῖν αὐτοῖς σπέρμα· καὶ δεόμεθα πάντες οὐχ οὕτω τοῦ φεύγειν τοὺς πονηροὺς, ὡς τοῦ διώκειν τοὺς καθαρίσοντάς τε καὶ κωλύσοντας ἡμῶν τὴν αὔξησιν τῆς κακίας. οὐ γὰρ, ὡς οἱ Στωϊκοί φασιν, ἔξωθεν, ἐπεὶ ἄρχεται ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν τὸ σύμπαν τῆς κακίας, ἀλλὰ τὸ πλέον ἐξ ἑαυτῶν ἔχουσιν οἱ πονηροὶ τῶν ἀνθρώπων· ἔξωθεν δὲ ἐλάττω τούτων πολλῷ τὸ ἐπιαρχόμενόν ἐστιν. ἐκ τούτου μὲν οὖν ἐθισμοί τε γίνονται μοχθηροὶ τῷ τῆς ψυχῆς ἀλόγῳ μέρει, καὶ δόξαι ψευδεῖς τῷ λογιστικῷ· καθάπερ, ὅταν ὑπὸ καλοῖς καὶ ἀγαθοῖς ἀνδράσι παιδευώμεθα, δόξαι μὲν ἀληθεῖς, ἐθισμοὶ δὲ χρηστοί. ταῖς κράσεσι δ’ ἕπεται κατὰ μὲν τὸ λογιστικὸν ἀγχίνοιά τε καὶ μωρία κατὰ τὸ μᾶλλόν τε καὶ ἧττον. αἱ κράσεις δ’ αὗται τῇ τε πρώτῃ γενέσει καὶ ταῖς εὐχύμοις διαίταις ἀκολουθοῦσι καὶ συναυξάνει ἄλληλα ταῦτα. διὰ γοῦν τὴν θερμὴν κρᾶσιν ὀξύθυμοι γίνονται· ταύταις πάλιν ταῖς ὀξυθυμίαις ἐκπυροῦσι τὴν ἔμφυτον θερμασίαν. ἔμπαλιν δὲ οἱ σύμμετροι ταῖς κράσεσι συμμέτρως τὰς τῆς ψυχῆς κινήσεις ἔχοντες εἰς εὐθυμίαν ὠφελοῦνται. ὥσθ’ ὁ μὲν ἡμέτερος λόγος ὁμολογεῖ τοῖς ἐναργῶς φαινομένοις κατὰ τὰς αἰτίας, ὥσθ’ ὑπ’ οἴνου καὶ φαρμάκων τινῶν, φασκομένων δ’ ὑπὸ διαίτης ἀγαθῆς τε καὶ καλῆς, ὥσπερ γε καὶ ὠφελούμεθά τε καὶ δι’ ἐπιτηδεύματά τε καὶ μαθήματα, οὐχ ἥκιστα δὲ τῇ φυσικῇ διαφορᾷ τῶν παιδίων ἀποδιδοὺς τὴν αἰτίαν. οἱ δ’ οὖν ἐκ τῆς τοῦ σώματος κράσεως ἡγούμενοι τὴν ψυχὴν ὠφελεῖσθαί τε καὶ βλάπτεσθαι, περὶ δὲ τῆς τῶν παίδων διαφορᾶς οὐδὲν ἔχουσι λέγειν, ὧν τε ἐκ τῆς διαίτης ὠφελούμεθα, οὐδενὸς ἔχουσιν αἰτίαν ἀποδοῦναι, καθάπερ οὐδὲ τῆς ἐν τοῖς ἤθεσι διαφορᾶς, καθ’ ἣν τὰ μὲν θυμικὰ, τὰ δὲ ἄθυμα, καὶ τὰ μὲν συνετὰ, τὰ δὲ οὐ φαίνεται. ἐν Σκύθαις μὲν γὰρ εἷς ἀνὴρ ἐγένετο φιλόσοφος, Ἀθήνῃσι δὲ πολλοὶ τοιοῦτοι. πάλιν δ’ ἐν Ἀβδήροις ἀσύνετοι πολλοὶ, τοιοῦτοι δ’ Ἀθήνῃσιν ὀλίγοι.
(الباب الحادى عشر فى تضمنات موضوع المقالة بالنسبة إلى الاخلاق)
فهذا القول إذاً ليس يدفع ولا يعطل الفوائد الفاضلة التى تستفاد بالفلسفة بل يشرحها ويعلم ما هو مجهول منها عند كثير من الفلاسفة، وذلك لأن الذين ظنوا أن جميع الناس قابلون للفضيلة، وقولهم مساو لقول من قال: إنه ليس يولد الإنسان شريرا فى طبيعته، والذين ظنوا أنه ليس أحد يختار العدل لنفس العدل، إنما يظن كل واحد منهم فى الطبيعة الإنسية على النصف، وذلك لأنه ليس جميع الناس بمبغضين للعدل بطبيعتهم ولا كلهم محبين، لأن الفريقين إنما هما كذلك من قبل أمزاج الأبدان، إلا أنهم يقولون: فكيف إذاً نحمد أو نذم أو نحب أو نبغض الإنسان بالعدل، وهو لا يكون خيرا ولا شريرا من قبل نفسه بل من قبل المزاج الذى إنما اكتسبه من أسباب أخر؟ فنقول: إن لنا أجمعين فى الطبيعة أن نألف الخير ونقبله ونحبه ونهرب من الشر وندفعه ونبغضه، من غير أن نتقدم فنقيس هل ذلك بالطبع أم بغير الطبع أم فعله فيه غيره، وذلك أنا قد نبغض العقارب والرتيلاء والافاعى ونقتلها وان كانت من طبيعتها صنعت كذلك وليس هى صيرت أنفسها. والإله الأول العظيم يقول افلاطن انه غير منوع ولا مكون ويسميه خيرا جوادا ونحن جميعا نحبه حبا طبيعيا، وإن كان كذلك منذ الدهر وليس هو جعل نفسه كذلك، لأنه ليس بمكون ولا مصنوع بل لم يزل كذلك. فبالحق إذاً نبغض الناس الأشرار من غير أن نتفكر فى السبب الذى أصارهم الى ذلك ويحل الأحرار منا بخلاف ذلك المحل، فنقبلهم ونحبهم، وإن كانوا صاروا كذلك من الطبع وان كانوا من التاديب والتعليم وان كانوا صاروا بالارادة. وبالق نقتل الذين حالهم فى الشرغير قابلة للعلاج لثلاث علل: واحدة منها لكيما لا يؤذونا إن بقوا أحياء، والثانية ليكما يدخل بهم الفزع على أشباههم بأنهم يعاقبون إن هم جنوا ةمثل جنايتهم، والثاثلة أنهم إذ كانوا من الفساد فى حال شر غير قابل للعلاج، فإن الموت أصلح لهم من البقاء على دوام شرارتهم، فإن من طبائع الانفس ما تبلغ بها الشرارة إلى حد لو أن الموسى أدبتها دع أن أقول سقراطيس أو فيثاغورس لم يمكن فيها الميل إلى الفضيلة.
وأنا أعجب من الرواقيين كيف طنوا أن جميع الناس فى طبيعتهم متهيئون لقبول الفضيلة، إلا أن آراءهم تميل عنها من قبل الذين يعاشرونهم ويحاورونهم. وأدع جميع الأشياء الأخر التى تنقص كلامهم هذا وتبطله، وأسألهم عن هذه الواحدة فى الناس الأشرار الأولين الذين لم يتقدمهم إنسان آخر شرير، من أين وممن اكتسبوا الميل الى الشر؟ فإنه ليس لهم فى ذلك جواب، كما أنهم إذا رأوا أيضا صبيان صغار أشرار جدا لم يمكنهم أن يقولوا من الذى علمهم الشر، ولا سيما إذا نشأ صبيان كثير منشأ واحدا بعينه مع آباء بأعيانهم أو معلمين أو مؤدين بأعيانهم وكانوا متضادى الطبائع. فإنى لا أحسب أنه يكون شىء أكثر مضادة من صبيين، أحدهما ودود سمح والآخر حسود، أو أحدهما رحيم والآخر مسرور بالشر الذى ينال الناس، أو أحدهما جبان عن كل شىء والآخر جرىء على كل شىء، أو أحدهما جاهل جدا والآخر عاقل جدا، أو أحدهما محب للصدق والآخر محب للكذب. وقد نجد الصبيان وإن كانوا نشؤوا مع آباء بأعيانهم أو معلمين أو مؤدبين قد يخالف بعضهم بعضا بهذه الأضداد التى ذكرناها. وليس أحد من الفلاسفة اليوم يتفطن فى مثل هذه الامور، وينبغى فيما أحسب ألا نقول فلاسفة بل نقول مدعين للفلسفة، وذلك لأنهم لو كانوا يتفلسفون على الحقيقة لكان الذى يحفظونه ويجعلون فطنتهم فيه هذا أن يجعلوا أوائل براهينهم من الأشياء الظاهرة للحس. وإن الفلاسفة القدماء خاصة من بين الناس كانوا يستعملون ذلك، وسماهم الناس فى ذلك الزمان حكماء من غير أن يضعوا كتبا ولا علما منطقيا ولا علما طبيعيا ولكنهم ابتدءوا بعلم الفضائل الخليقة من الأشياء الظاهرة للحس، وكانوا يظهرون ذلك بالفعل لا بالكلام. وهؤلاء الفلاسفة لما رأوا الصبيان قد يسوءون فى الابتداء، وإن أدبوا أدبا فاضلا من غير أن يروا شيئا يكون لهم فى ذلك مثالا وقدورة فى الشرارة، قال بعضهم: إن الناس كلهم أشرار بالطبع، وبعضهم قال: إن كلهم إلا القليل أشرار. وذلك لأنه بالحق إنما يوجد صبى غير مذموم فى الندرة، ومن أجل ذلك أولئك 〈الذين〉 لم يروا مثل هذا بنوا على جنيع الناس أنهم أشرار بالطبع. وأولئك الذين رأوا واحد واثنين فى الندرة لم يقولوا: إن الناس كلهم أشرار، ولكن أكثرهم. فإن ترك الإنسان عنه الأهواء التى تدعو إليها للجاجة وحب الغلبة وأحب أن ينظر فى الأمور برأى لا تغلب عليه الأهواء الرديئة مثل الفلاسفة القدماء، فإنه يجد الصبيان المتهيئين للفضائل قليلين جدا، فيذهب عنه بذلك الظن بأنا كلنا ممكن فينا قبول الفضائل، وأن آراءنا إنما تميل إلى الشر من الآباء أو من المعلمين أو المؤدبين، لأن الصبيان لا يلقون قوما آخر غير هؤلاء.
والذين يلقون: إن آراءنا تزيغ من قبل اللذة والأذى، لأن اللذة لها استدعاء واجتلاب إليها والأذى مكروه مهروب منه جهال جدا، لأنا إن كنا كلنا مميلين إلى اللذة واللذة ليست بخير بل هى كما ال أفلاطن مصيدة عظيمة للشر، فنحن بأجمعنا أشرار بالطبع، وإن لم نكن كلنا كذلك ولكن بعضنا، فأولئك هم الأشرار بالطبع. وأيضا إن لم تكن فينا قوة قوية مميلة إلى الفضيلة أكثر من ميلها إلى اللذة أو قوة أقوى من القوة التى نجدها بنا إلى اللذة، فنحن بأجمعنا أشرار بالطبع لأن القوة الفاضلة فينا أضعف والقوة الرديئة أقوى. وإن كانت الفاضلة أقوى، فما الذى صير الناس الأشرار الأولين إلى أن غلبت عليهم القوة الضعيفة؟
فبهذه الأشياء وبخ الراوقيين أعلمهم كلهم فوسيذونيوس الذى يذمونه ويعذلونه سائر الرواقيين بسبب الأشياء التى بها وحدها يتسأهل المدحة الكثيرة، لأن أولئك رضوا واختاروا إيثار آرائهم وهواهم هذا. وأما فوسيذونيوس فإنه اختار ترك هذا الهوى الرواقى على ترك الحق. ومن أجل ذلك فى كتابه على الآلام يرى آراء نضادة لآراء خروسيفوس جدا، وكذلك أيضا فى كلامه فى أصناف الفضائل، ويذم خروسيفوس ويعذلة فى أشياء كثيرة مما تكلم به فى أقواله المنطقية، وأكثر من ذلك أيضا عذلة إياه على أشياء كثيرة مما تكلم فيها فى أقواله فى أصناف الفضيلة. فقد بان إذاً أن فوسيذونيوس أيضا لم يكن يرى أن الشر يدخل على الناس من خارج من غير أن يكون له فى أنفسنا شىء من الأصول الخاصية التى منها مبدأه ونباته ثم يتفرغ بعد ويمنى، بل الأمر على خلاف ذلك. وذلك أن فينا ترد الفضائل والشرور، وليس حاجتنا إلى الهرب من الأشرار كحاجتنا إلى اتباع من يصلح وينمنع من نماء الشرارة، وذلك لأن الأمر ليس على ما يقولون أن الشر كله يدخل أنفسنا من خارج بل أكثر الشر هو للأشرار من أنفسهم، والذى يداخل منه من خارج هو أقل من هذا كثيرا. ومن هؤلاء الأشرار يكتسب الجزء العديم النطق من أجزاء النفس أخلاقا وعادات ردئية والجزء الفكرى آراء وظنونا كاذبة، كما أنا إذا تأدبنا بتأديب قوم أخيار ذوى فضائل اكتسبت النفس الناطقة آراء وظنونا صادقة والنفس العديمة النطق أخلاقا وعادات حسنه جيادا. والذى يتبع المزاج فى الجزء الفكرى من أجزاء النفس سرعة الفهم والجهل والكثرة والقلة فى ذلك، وفى الجزء العديم النطق الحركات المعتدلة والمفرطة وفى هذا أيضا كثرة وقلة. وأما الأمزاج فإنها تابعة للكون الأول والتدابير الجيدة الكيموس والردئية الكيموس، وبعض هذه يمنى بعضا، وذلك أنه يحدث من قبل المزاج الحار حدة الغضب وحدة الغضب أيضا يشتعل ويلهب الحرارة الغريزية، وبخلاف ذلك من كان مزاجه معتدلا، وكان لذلك حركات نفسه معتدلة، قد ينتفع بها فى جودة الكيموس.
فقولنا نحن أيضا موافق للأشياء الظاهرة بالحس، ويشرح ويفسر أسباب ما يصيبنا من الآلام ومن الشراب ومن الأدوية، وأسباب ما نكتسب من التدابير الجيدة والرديئة وأسباب ما ننتفع به من الأعمال والتعاليم ويبين أيضا ليس بدون لك علة الاختلاف الطبيعى من الصبيان. وأما الذين يظنون أن النفس لا تنتفع بمزاج الدبن ولا تضر، فإنه ليس يمكنهم أن يقولو فى اختلاف الصبيان شيئا ولا أن يخبروا بسبب شىء من المنافع والمضار التى تكون لنا من التدابير ومن الأدوية، كما أنه لا يمكنهم أن يخبروا بالعلة فى اختلاف الشعول الذى من أجله كان بعضهم ذا غضب وبعضهم عديم الغضب وبعضهم ذو فهم وبعضهم عديم الفهم. فإن فى الصقالبة رجلا واحدا كان فيلسوفا وهو أناخرسيس، وأما فى أثينية فقد كان كثير من الفلاسفة، وكذلك أيضا فى أبديرى ممن هوعديم الفهم كثير، وأما أثينية فهم قليل.
تم كتاب جالينوس فى أن قوى النفس تابعة لمزاج البدن والحمد لله وحده وصلواته على سيدنا محمد وآله وسلم تسليما.
عورض بالأصل فصح.
والحمد لله وحده وصلواته على رسوله محمد وآله وسلم.