Galen: Quod animi mores corporis temperamenta sequantur (The Faculties of the Soul follow the Mixtures of the Body)

ΓΑΛΗΝΟΥ ΒΙΒΛΙΟΝ, ΟΤΙ ΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΗΘΗ ΤΑΙΣ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΚΡΑΣΕΣΙΝ ΕΠΕΤΑΙ.

1. Ταῖς τοῦ σώματος κράσεσιν ἕπεσθαι τὰς δυνάμεις τῆς ψυχῆς, οὐχ ἅπαξ ἢ δὶς, ἀλλὰ πάνυ πολλάκις, οὐδ’ ἐπ’ ἐμαυτοῦ μόνου βασανίσας τε καὶ πολυειδῶς ἐρευνήσας, ἀλλ’ ἀπ’ ἀρχῆς μὲν ἅμα τοῖς διδασκάλοις, ὕστερον δὲ σὺν τοῖς ἀρίστοις φιλοσόφοις, ἀληθῆ τε διὰ παντὸς εὗρον τὸν λόγον, ὠφέλιμόν τε τοῖς κοσμῆσαι τὰς ἑαυτῶν ἐθέλουσι ψυχάς· ἐπειδήπερ, ὡς διῆλθον ἐν τῇ περὶ τῶν ἐθῶν πραγματείᾳ, καὶ διὰ τῶν ἐδεσμάτων τε καὶ πομάτων, ἔτι τε τῶν ὁσημέραι πραττομένων εὐκρασίαν ἐργαζόμενοι τῷ σώματι, κᾀκ ταύτης εἰς ἀρετήν τι τῆς ψυχῆς συντελέσομεν, ὡς οἱ περὶ Πυθαγόραν καὶ Πλάτωνα καί τινες ἄλλοι τῶν παλαιῶν ἱστοροῦνται πράξαντες.

2. Ἀρχὴ δὲ παντὸς τοῦ μέλλοντος εἰρῆσθαι λόγου γνῶσις τῆς διαφορᾶς τῶν ἐν τοῖς μικροῖς παιδίοις φαινομένων ἔργων τε καὶ παθῶν τῆς ψυχῆς, ἐξ ὧν αἱ δυνάμεις αὐτῆς κατάδηλοι γίνονται. τινὰ μὲν γὰρ αὐτῶν φαίνονται δειλότατα, τινὰ δὲ καταπληκτικώτατα· καί τινα μὲν ἄπληστα καὶ λίχνα, τινὰ δὲ ἐναντίως διακείμενα· καί τινα μὲν ἀναίσχυντα, τινὰ δὲ αἰσχυντηλὰ, καὶ πολλὰς ἑτέρας ἔχοντα τοιαύτας διαφορὰς, ἃς ἁπάσας ἐν ἑτέροις διῆλθον. ἐνταυθοῖ δ’ ἀρκεῖ παραδείγματος ἕνεκα τῶν τριῶν αὐτῆς εἰδῶν τε καὶ μερῶν ἐνδεδεῖχθαι τὰς δυνάμεις, ἐναντίας ὑπαρχούσας φύσει τοῖς βρέφεσιν. ἐκ τούτου γὰρ ἐνέσται συλλογίζεσθαι, μὴ τὴν αὐτὴν ἅπασι φύσιν εἶναι ψυχῆς. εὔδηλον δὲ, ὅτι τὸ τῆς φύσεως ὄνομα κατὰ τοὺς τοιούτους λόγους ταὐτὸν σημαίνει τῷ τῆς οὐσίας. εἴπερ γὰρ ἦν ἀπαράλλακτος αὐτῶν ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς, ἐνήργουν τε τὰς αὐτὰς ἐνεργείας, ἔπασχόν τ’ ἂν ἀπὸ τῶν αὐτῶν αἰτιῶ. τὰ αὐτὰ πάθη. δῆλον οὖν, ὅτι διαφέρουσιν ἀλλήλων οἱ παῖδες εἰς τοσοῦτον ταῖς τῶν ψυχῶν οὐσίαις, εἰς ὅσον καὶ ταῖς ἐνεργείαις τε καὶ τοῖς παθήμασιν αὐτῶν· εἰ δὲ τοῦτο, καὶ ταῖς δυνάμεσι. συγκεχυμένοι δέ εἰσιν εὐθὺς ἐν τούτῳ πολλοὶ τῶν σοφῶν, ἀδιόρθωτον ἔννοιαν ἔχοντες περὶ δυνάμεως. ὥσπερ γὰρ ἐνοικοῦντός τινος πράγματος ταῖς οὐσίαις, ὡς ἡμεῖς ταῖς οἰκίαις, οὔπω μοι δοκοῦσι περὶ τῶν δυνάμεων φαντάζεσθαι, μὴ γινώσκοντες, ὅτι τῶν γινομένων ἑκάστου ποιητική τίς ἐστιν αἰτία νοουμένη κατὰ τὸ πρός τι, καὶ ταύτης τῆς αἰτίας, ὡς μὲν πράγματος τοιοῦδέ τινος, ἰδίᾳ καὶ καθ’ ἑαυτὸ προσηγορία τίς ἐστιν. ἐν δὲ τῇ πρὸς τὸ γινόμενον ἀφ’ ἑαυτῆς σχέσει δύναμίς ἐστι τοῦ γιγνομένου, καὶ διὰ τοῦτο τοσαύτας δυνάμεις ἔχειν τὴν οὐσίαν φαμὲν, ὅσας ἐνεργείας, οἷον τὴν ἀλόην καθαρτικήν τε δύναμιν ἔχειν καὶ τονωτικὴν στομάχου, καὶ τραυμάτων ἐναίμων κολλητικὴν, ἰσοπέδων ἑλκῶν ἀπουλωτικὴν, ὑγρότητος βλεφάρων ξηραντικὴν, οὐ δήπου τῶν εἰρημένων ἔργων ἕκαστον ἄλλου τινὸς ποιοῦντος παρὰ τὴν ἀλόην. αὕτη γάρ ἐστιν ἡ ταῦτα δρῶσα, καὶ διὰ τὸ δύνασθαι ποιεῖν αὐτὰ τοσαύτας ἐλέχθη δυνάμεις ἔχειν, ὅσα τὰ ἔργα. λέγομεν γοῦν, τὴν ἀλόην καθαίρειν δύνασθαι καὶ ῥωννύναι στόμαχον, καὶ κολλᾷν τραύματα, καὶ ἕλκη συνουλοῦν, καὶ ὀφθαλμοὺς ὑγροὺς ξηραίνειν, ὡς οὐδὲν διαφέρον ἢ καθαίρειν δύνασθαι φάναι τὴν ἀλόην, ἢ δύναμιν ἔχειν καθαρτικήν. οὕτω δὲ καὶ τὸ ξηραίνειν ὑγροὺς ὀφθαλμοὺς δύνασθαι ταὐτὸν σημαίνει τῷ δύναμιν ἔχειν ὀφθαλμῶν ξηραντικήν. κατὰ δὲ τὸν αὐτὸν τρόπον, ὅταν εἴπωμεν, ἡ ἐν ἐγκεφάλῳ καθιδρυμένη λογιστικὴ ψυχὴ δύναται μὲν αἰσθάνεσθαι διὰ τῶν αἰσθητηρίων, δύναται δὲ καὶ μεμνῆσθαι διὰ τῶν αἰσθητῶν αὐτὴ καθ’ αὑτὴν, ἀκολουθίαν τε καὶ μάχην ἐν τοῖς πράγμασιν ὁρᾷν, ἀνάλυσίν τε καὶ σύνθεσιν, οὐκ ἄλλο τι δηλοῦμεν ἢ εἰ περιλαβόντες εἴποιμεν, ἡ λογιστικὴ ψυχὴ δυνάμεις ἔχει τὰς πλείους, αἴσθησιν, καὶ μνήμην, καὶ σύνεσιν, ἑκάστην τε τῶν ἄλλων. ἐπεὶ δὲ οὐ μόνον αἰσθάνεσθαι δύνασθαί φαμεν αὐτὴν, ἀλλὰ καὶ κατ’ εἶδος ὁρᾷν, ἀκούειν, ὀσμᾶσθαι, γεύεσθαι, ἅπτεσθαι, πάλιν αὖ δυνάμεις αὐτὴν ἔχειν λέγομεν, ὀπτικὴν, ὀσφραντικὴν, ἀκουστικὴν, γευστικὴν, ἁπτικήν. οὕτω δὲ καὶ τὴν ἐπιθυμητικὴν αὐτῇ δύναμιν ὁ Πλάτων ὑπάρχειν ἔλεγεν, ἣν δὴ κοινῶς ἐπιθυμητικὴν, οὐκ ἰδίως ὀνομάζειν ἔθος αὐτῷ. πλείους μὲν γὰρ εἶναι καὶ ταύτης τῆς ψυχῆς ἐπιθυμίας φησὶ, πλείους δὲ καὶ τῆς θυμοειδοῦς, πολλῷ δὲ πλείους καὶ ποικιλωτέρας τῆς τρίτης, ἣν δι’ αὐτὸ τοῦτο κατ’ ἐξοχὴν ὠνόμασεν ἐπιθυμητικὴν, εἰωθότων οὕτω τῶν ἀνθρώπων ἐνίοτε τὰ πρωτεύοντα τῶν ἐν τῷ γένει τῷ τοῦ γένους προσαγορεύειν ὀνόματι, καθάπερ ὅταν εἴπωσιν, ὑπὸ μὲν τοῦ ποιητοῦ λελέχθαι τόδε τὸ ἔπος, ὑπὸ δὲ τῆς ποιητρίας τόδε· πάντες γὰρ ἀκούομεν, Ὅμηρον μὲν λέγεσθαι ποιητὴν, Σαπφὼ δὲ ποιήτριαν. οὕτω δὲ καὶ θῆρα λέγουσιν ἐξαιρέτως τὸν λέοντα, καὶ ἄλλα τοιαῦτα κατ’ ἐξοχὴν ὀνομάζουσιν.  ἐπιθυμητικὸν οὖν ἐστι κατὰ τὸ κοινὸν τῆς ἐπιθυμίας σημαινόμενον ἀληθείας μὲν καὶ ἐπιστήμης, καὶ μαθημάτων, καὶ συνέσεως, καὶ μνήμης, καὶ συλλήβδην εἰπεῖν ἁπάντων τῶν καλῶν ἐκεῖνο τὸ μέρος τῆς ψυχῆς, ὃ καλεῖν εἰθίσμεθα λογιστικόν· ἐλευθερίας δὲ καὶ νίκης, καὶ τοῦ κρατεῖν, καὶ ἄρχειν, καὶ δοξάζεσθαι, καὶ τοῦ τιμᾶσθαι τὸ θυμοειδές· ἀφροδισίων δὲ καὶ τῆς ἐξ ἑκάστου τῶν ἐσθιομένων τε καὶ πινομένων ἀπολαύσεως τὸ κατ’ ἐξοχὴν ὀνομαζόμενον ὑπὸ Πλάτωνος ἐπιθυμητικὸν, οὔτε τῆς αὐτῆς ψυχῆς ὄρεξιν τοῦ καλοῦ ἔχειν δυναμένης, οὔτε τῆς λογιστικῆς ἀφροδισίων, ἢ πομάτων, ἢ βρωμάτων, ὥσπερ οὐδὲ εἰκὸς, ἢ ἀρχῆς, ἢ δόξης, ἢ τιμῆς. κατὰ δὲ τὸν αὐτὸν λόγον οὐδὲ τῆς θυμοειδοῦς ὀρέξεις εἶχεν ἥ τε λογιστικὴ καὶ ἡ ἐπιθυμητική.

3. Ὅτι μὲν οὖν τρία τῆς ψυχῆς ἐστιν εἴδη, καὶ ὁ Πλάτων βούλεται ταῦτα, δι’ ἑτέρων ἐπιδέδεικται, καθάπερ γε καὶ ὅτι τὸ μὲν ἐν ἥπατι, τὸ δὲ ἐν καρδίᾳ, τὸ δὲ ἐν ἐγκεφάλῳ καθίδρυται. ὅτι δὲ ἐκ τούτων τῶν εἰδῶν τε καὶ μερῶν τῆς ὅλης ψυχῆς τὸ λογιστικὸν ἀθάνατόν ἐστι, Πλάτων μὲν φαίνεται πεπεισμένος· ἐγὼ δὲ, οὔθ’ ὡς ἔστιν, οὔθ’ ὡς οὐκ ἔστιν, ἔχω διατείνασθαι πρὸς αὐτόν. πρῶτον οὖν ἐπισκεψώμεθα περὶ τῶν ἐν καρδίᾳ καὶ ἥπατι τῆς ψυχῆς εἰδῶν, ἃ κᾀκείνῳ κᾀμοὶ συνωμολόγηται φθείρεσθαι κατὰ τὸν θάνατον. ἔχοντος δὲ ἰδίαν οὐσίαν ἑκατέρου τῶν σπλάγχνων, ἥτις μέν ἐστιν ἀκριβῶς αὕτη, μηδέπω ζητῶμεν, ἀναμνησθῶμεν δὲ περὶ τῆς κοινῆς ἁπάντων σωμάτων συστάσεως. ἐκ δυοῖν γὰρ ἀρχῶν ἡμῖν ἐδείχθη σύνθετος ὑπάρχειν, ὕλης μὲν ἀποίου κατ’ ἐπίνοιαν, ἐχούσης δὲ ἐν αὑτῇ ποιοτήτων τεττάρων κρᾶσιν, θερμότητος, ψυχρότητος, ὑγρότητος, ξηρότητος. ἐκ τούτων καὶ χαλκὸς, καὶ σίδηρος, καὶ χρυσὸς, ἥ τε σὰρξ, νεῦρά τε καὶ χόνδρος, καὶ πιμελὴ, καὶ πάνθ’ ἁπλῶς τὰ πρωτόγονα μὲν ὑπὸ Πλάτωνος, ὁμοιομερῆ δ’ ὑπ’ Ἀριστοτέλους ὀνομαζόμενα γέγονεν. ὥστε, εἴγε αὐτὸς οὗτος Ἀριστοτέλης εἶδος εἶναι τοῦ σώματος εἴπῃ τὴν ψυχὴν, ἐρωτητέον αὐτὸν ἢ τούς γ’ ἀπ’ αὐτοῦ, ποτέραν τὴν μορφὴν εἶδος εἰρῆσθαι πρὸς αὐτοῦ νομίσομεν, ὥσπερ ἐν τοῖς ὀργανικοῖς σώμασιν, ἢ τὴν ἑτέραν ἀρχὴν τῶν φυσικῶν σωμάτων, σῶμα δημιουργήσασαν, ὅπερ ὁμοιομερές ἐστι καὶ ἁπλοῦν, ὡς πρὸς αἴσθησιν οὐκ ἔχον ὀργανικὴν σύνθεσιν. ἀποκρινοῦνται γὰρ ἐξ ἀνάγκης τὴν ἑτέραν ἀρχὴν τῶν φυσικῶν σωμάτων, εἴ γε δὴ τούτων εἰσὶ πρώτως ἐνέργειαι. δέδεικται γὰρ τοῦθ’ ἡμῖν ἑτέρωθι, καὶ νῦν, ἂν δεήσῃ, πάλιν εἰρήσεται. καὶ μὴν εἴπερ ἐξ ὕλης τε καὶ εἴδους ἅπαντα συνέστηκε τὰ τοιαῦτα σώματα, δοκεῖ δὲ καὶ αὐτῷ τῷ Ἀριστοτέλει, τῶν τεττάρων ποιοτήτων ἐγγινομένων τῇ ὕλῃ τῶν φυσικῶν, γίγνεσθαι σωματικὴν ἐκ τούτων κρᾶσιν, ἀναγκαῖον αὐτὸ τίθεσθαι τὸ εἶδος, ὥστε πως καὶ ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία κρᾶσις ἔσται τῶν τεττάρων, εἴπερ ποιοτήτων ἐθέλεις λέγειν, ὑγρότητός τε καὶ ξηρότητος, καὶ ψυχρότητος καὶ θερμότητος, ἤτοι σωμάτων, ὑγροῦ, καὶ θερμοῦ, καὶ ψυχροῦ, καὶ ξηροῦ, τῇ δὲ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ τὰς δυνάμεις αὐτῆς δεικνύναι ἑπομένας, εἴ γε καὶ τὰς ἐνεργείας. εἰ μὲν οὖν καὶ τὸ λογιζόμενον εἶδος τῆς ψυχῆς ᾖ, θνητὸν ἔσται· καὶ γὰρ καὶ αὐτὸ κρᾶσίς τις ἐγκεφάλῳ, καὶ πάνθ’ οὕτω τὰ τῆς ψυχῆς εἴδη τε καὶ μέρη τὰς δυνάμεις ἑπομένας ἕξει τῇ κράσει, καὶ ἔσται τοιαύτη ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία. εἰ δ’ ἀθάνατός ἐστιν, ὡς Πλάτων βούλεται, διὰ τί χωρίζεται, ψυχθέντος σφοδρῶς, ἢ ὑπερθερμανθέντος, ἢ ὑπερξηρανθέντος, ἢ ὑπερυγρανθέντος τοῦ ἐγκεφάλου, καλῶς ἂν ἐπεποιήκει γράψας αὐτὸς, ὥσπερ καὶ τἄλλα τὰ κατ’ αὐτὴν ἔγραψε. γίνεται γὰρ ὁ θάνατος κατὰ τὸν Πλάτωνα, χωριζομένης τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος. διὰ τί δὲ αὐτὴν κένωσις αἵματος χωρίζει πολλὴ, καὶ κώνειον ποθὲν, καὶ πυρετὸς διακαὴς, εἰ μὲν ὁ Πλάτων ἔζη, παρ’ ἐκείνου πάντως ἂν ἠξίωσα μαθεῖν. ἐπεὶ δ’ οὔτ’ ἐκεῖνός ἐστιν ἔτι, καὶ τῶν Πλατωνικῶν διδασκάλων οὐδεὶς οὐδεμίαν αἰτίαν ἐδιδάξατό με, δι’ ἣν ὑφ’ ὧν εἶπον ἡ ψυχὴ τοῦ σώματος ἀναγκάζεται χωρίζεσθαι, τολμῶ λέγειν αὐτὸς, ὡς οὐ πᾶν εἶδος σώματος ἐπιτήδειόν ἐστιν ὑποδέξασθαι τὴν λογιστικὴν ψυχήν. ἀκόλουθον γὰρ ὁρῶ τοῦτο τῷ περὶ ψυχῆς δόγματι τοῦ Πλάτωνος, ἀπόδειξίν γε μὴν οὐδεμίαν ἔχω λέγειν αὐτοῦ διὰ τὸ μὴ γινώσκειν με τὴν οὐσίαν τῆς ψυχῆς ὁποία τίς ἐστιν, ἐκ τοῦ γένους τῶν ἀσωμάτων ὑποθεμένων ἡμῶν ὑπάρχειν αὐτήν. ἐν μὲν γὰρ σώματι τὰς κράσεις ὁρῶ πάμπολύ τε διαφερούσας ἀλλήλων καὶ παμπόλλας οὔσας. ἀσωμάτου δ’ οὐσίας αὐτῆς καθ’ ἑαυτὴν εἶναι δυναμένης, οὐκ οὔσης δὲ ποιότητος, ἢ εἴδους σώματος, οὐδεμίαν νοῶ διαφορὰν, καίτοι πολλάκις ἐπισκεψάμενός τε καὶ ζητήσας ἐπιμελῶς, ἀλλ’ οὐδὲ πῶς οὐδὲν οὖσα τοῦ σώματος εἰς ὅλον αὐτὸ δύναιτ’ ἂν ἐκτείνεσθαι. τούτων μὲν οὐδὲν οὐδ’ ἄχρι φαντασίας ἐννοῆσαι δεδύνημαι, καίτοι προθυμηθεὶς χρόνῳ παμπόλλῳ. γινώσκω δ’ ἐκεῖνο ἐναργῶς φαινόμενον, ὡς ἡ μὲν τοῦ αἵματος κένωσις καὶ ἡ τοῦ κωνείου πόσις καταψύχουσι τὸ σῶμα, πυρετὸς δὲ σφοδρὸς ὑπερθερμαίνει. καὶ πάλιν ἐρῶ ταὐτὸν, διὰ τί ψυχόμενον ἢ ὑπερθερμαινόμενον τὸ σῶμα καταλείπει τελέως ἡ ψυχὴ, πολλὰ ζητήσας οὐχ εὗρον, ὥσπερ γε οὐδὲ, διὰ τί χολῆς μὲν ξανθῆς  ἐν ἐγκεφάλῳ πλεοναζούσης εἰς παραφροσύνην ἑλκόμεθα, διὰ τί δὲ τῆς μελαίνης εἰς μελαγχολίαν, διὰ τί δὲ τὸ φλέγμα καὶ ὅλως τὰ ψυκτικὰ παραίτια ληθάργοις, ἐξ ὧν καὶ μνήμης, καὶ συνέσεως βλάβαις ἁλισκόμεθα. καὶ μέντοι καὶ διὰ τιμωρίαν αὐτὴν ἐργάζεται κώνειον ποθὲν, ᾧ καὶ τοὔνομα ἔνθεν παρώνυμον ἀπὸ τοῦ πάθους, ὃ πάσχον ὁρῶ ὑπ’ αὐτοῦ τὸ σῶμα. λύπης δὲ ἁπάσης καὶ δυσθυμίας κουφίζει σαφῶς οἶνος πινόμενος· ἑκάστης γὰρ ἡμέρας τούτῳ χρώμεθα. καὶ Ζήνων, ὥς φασιν, ἔλεγεν, ὅτι καθάπερ οἱ πικροὶ θέρμοι βρεχόμενοι τῷ ὕδατι γίνονται γλυκεῖς, οὕτω καὶ αὐτὸν ὑπ’ οἴνου διατίθεσθαι. φασὶ δὲ καὶ τὴν οἰνοπίαν ῥίζαν ἔτι καὶ μᾶλλον ἐργάζεσθαι τοῦτο, καὶ ταύτην εἶναι τὸ τῆς Αἰγυπτίας ξένης φάρμακον, ὅ φησιν ὁ ποιητής·

Αὐτίκ’ ἄρ’ εἰς οἶνον βάλε φάρμακον, ἔνθεν ἔπινον, Νηπενθές τ’ ἄχολόν τε κακῶν ἐπίληθον ἁπάντων.

ἡ μὲν οὖν οἰνοπία ῥίζα χαιρέτω· δεόμεθα γὰρ αὐτῆς οὐδὲν εἰς τὸν λόγον, ὁρῶντες ὁσημέραι τὸν οἶνον ἐργαζόμενον, ὅσα περ οἱ ποιηταὶ λέγουσιν·

Οἶνός σε τρώει μελιηδὴς, ὅστε καὶ ἄλλους Βλάπτει, ὃς ἄν μιν χανδὸν ἕλοι μηδ’ αἴσιμα πίνοι. Οἶνος καὶ Κένταυρον ἀγακλυτὸν Εὐρυτίωνα Ἄασ’ ἐνὶ μεγάρῳ μεγαθύμου Πειριθόοιο Ἐς Λαπίθας ἐλθόνθ’· ὁ δ’ ἐπεὶ φρένας ἄασεν οἴνῳ, Μαινόμενος κάκ’ ἔρεξε δόμον κατὰ Πειριθόοιο.

καὶ ἀλλαχόθι περὶ αὐτοῦ φησι Νηλέως·

Ὅστ’ ἐφέηκε πολύφρονά περ μάλ’ ἀεῖσαι

Καί θ’ ἁπαλὸν γελάσαι, καί τ’ ὀρχήσασθαι ἀνῆκε,

Καί τι ἔπος προέηκεν, ὅπερ τ’ ἄῤῥητον ἄμεινον.

οὕτω δὲ καὶ Θεόγνις ἔλεγεν· Οἶνος πινόμενος πουλὺς κακόν· ἢν δέ τις αὐτὸν Πίνῃ ἐπισταμένως, οὐ κακὸν, ἀλλ’ ἀγαθόν. ὄντως γὰρ, εἰ συμμέτρως ποθείη, καὶ πέψει, καὶ ἀναδώσει, καὶ αἱματώσει, καὶ θρέψει. μεγάλα δὲ συντελεῖ μετ’ αὐτοῦ καὶ τὴν ψυχὴν ἡμῶν ἡμερωτέραν τε ἅμα καὶ θαρσαλεωτέραν ἐργάζεσθαι, διὰ μέσης δηλονότι τῆς κατὰ τὸ σῶμα κράσεως, ἥντινα ἀνάπαλιν ἐργάζεται διὰ μέσων τῶν χυμῶν. οὐ μόνον δὲ, ὡς ἔφην, κρᾶσις· σώματος ὑπαλλάττει καὶ τὰς ἐνεργείας τῆς ψυχῆς, ἀλλὰ καὶ χωρίζειν αὐτὴν ἀπὸ τοῦ σώματος δύναται. τί γὰρ ἂν ἄλλο τις εἴποι, θεώμενος τὰ ψύχοντά τε καὶ θερμαίνοντα φάρμακα παραχρῆμα τὸν προσενεγκάμενον ἀναιροῦντα; τοῦ γένους δέ εἰσι τούτων καὶ οἱ τῶν θηρίων ἰοί. τοὺς δηχθέντας οὖν ὑπὸ τῆς ἀσπίδος ὁρῶμεν ἀποθνήσκοντας αὐτίκα παραπλήσιον τῆς ἀπὸ κωνείου πόσεως, ὡς καὶ τοῦ ταύτης ἰοῦ ψύχοντος. ἀναγκαῖον ἔσται καὶ τοῖς ἰδίαν οὐσίαν ἔχειν ὑποθεμένοις τὴν ψυχὴν ὁμολογῆσαι, δουλεύειν αὐτὴν ταῖς τοῦ σώματος κράσεσιν, εἴ γε καὶ χωρίζειν ἐξουσίαν ἔχουσι, καὶ παραφρονεῖν ἀναγκάζουσι, καὶ μνήμην καὶ σύνεσιν ἀφαιρεῖσθαι, καὶ λυπηρότερα, καὶ ἀτολμότερα, καὶ ἀθυμότερα ἐργάζεσθαι, καθάπερ ἐν ταῖς μελαγχολίαις φαίνεται. καὶ τούτων ἔχει τἀναντία ὁ πίνων τὸν οἶνον συμμέτρως.

4. Ἆρ’ οὖν ὑπὸ μὲν τῆς κατὰ τὸ θερμόν τε καὶ ψυχρὸν κράσεως ὑπαλλάττεσθαι πεφύκασιν αἱ δυνάμεις τῆς ψυχῆς, ὑπὸ δὲ τῆς κατὰ τὸ ξηρόν τε καὶ ὑγρὸν οὐδὲν πάσχειν; καὶ μὴν τούτου πολλὰ τεκμήρια κατά τε φάρμακα καὶ τὴν ὁσημέραι δίαιταν ἔχομεν, ἃ τάχ’ ἂν ἐφεξῆς εἴποιμι σύμπαντα πρότερον ἀναμνήσας ὧν ὁ Πλάτων ἔγραψε λόγων ὑπὸ τῆς τοῦ σώματος ὑγρότητος εἰς λήθην ἔρχεσθαι τὴν ψυχὴν ὧν πρότερον ἠπίστατο, πρὶν ἐνδεθῆναι τῷ σώματι. λέγει γὰρ ᾧδέ πως αὐτοῖς ῥήμασιν ἐν Τιμαίῳ, κατ’ ἐκεῖνο τὸ χωρίον τοῦ συγγράμματος, ἔνθα φησὶ τοὺς θεοὺς δημιουργῆσαι τὸν ἄνθρωπον, ἐνδόντας τὴν ἀθάνατον ψυχὴν εἰς ἐπίῤῥυτον σῶμα καὶ ἀπόῤῥυτον, εὔδηλον ὅτι τὴν ὑγρότητα τῆς βρεφῶν οὐσίας αἰνιττόμενος. ἐφεξῆς γοῦν τούτοις τάδε φησίν· Αἱ δὲ εἰς ποταμὸν ἐνδεθεῖσαι πολὺν οὔτ’ ἐκρατοῦντο, καὶ βίᾳ ἐφέροντό τε καὶ ἔφερον. καὶ μετ’ ὀλίγα πάλιν· Πολλοῦ γὰρ ὄντος τοῦ κατακλύζοντος καὶ ἀποῤῥέοντος κύματος, ὃ τὴν τροφὴν παρεῖχεν, ἔτι μείζονα θόρυβον ἀπειργάζετο τὰ προσπίπτοντα τῶν παθημάτων ἑκάστοις. καὶ μέντοι καὶ διέλθωμεν αὐτὰ πάλιν. ἐφεξῆς γάρ φησι· Διὰ δὴ ταῦτα πάντα τὰ πάθη κατ’ ἀρχὰς ἡ ψυχὴ γίνεται τὸ πρῶτον, ὅταν εἰς σῶμα ἐνδεθῇ θνητὸν, ὅταν δὲ τὸ τῆς αὐξήσεως καὶ πρὸς ἔλαττον ἐπῇ ῥεῦμα, πάλιν δὲ περίοδοι λαμβανόμεναι γαλήνης τὴν ἑαυτῶν ὁδὸν ἴασι, καὶ καθιστῶνται μᾶλλον ἐπιόντος τοῦ χρόνου. τότε ἤδη πρὸς τὸ κατὰ φύσιν ἰόντων σχῆμα ἑκάστου τῶν κύκλων αἱ περιφοραὶ κατευθυνόμεναι, τό τε θάτερον καὶ τὸ ταὐτὸν προσαγόμεναι κατ’ ὀρθὸν, εὔφρονα τὸν ἔχοντα αὐτὰς γινόμενον ἀποτελοῦσιν. ὅταν, φησὶ, τὸ τῆς αὐξήσεως καὶ τροφῆς ἔλαττον ἐπῇ ῥεῦμα, τὴν ὑγρότητα δηλονότι λέγων, τὴν ἔμπροσθεν ὑπ’ αὐτοῦ εἰρημένην τῆς κατὰ ψυχὴν ἀνοίας αἰτίαν γινομένην, ὡς τῆς μὲν ξηρότητος εἰς σύνεσιν, τῆς δ’ ὑγρότητος εἰς ἄνοιαν ἀγούσης τὴν ψυχήν. ἀλλ’ εἴπερ ὑγρότης μὲν ἄνοιαν ἐργάζεται, ξηρότης δὲ σύνεσιν, ἡ μὲν ἄκρα ξηρότης ἄκραν ἐργάζεται σύνεσιν, ἡ δ’ ἐπίμικτος ὑγρότης τοσοῦτον ἀφαιρήσει τῆς τελείας συνέσεως, ὅσον ἐκοινώνησεν ὑγρότητος.  τίνος οὖν ἦν τοῦ ζώου τοιοῦτόνδε σῶμα, τίνος ἄμοιρον ὑγρότητος, ὥσπερ τὰ τῶν ἄστρων; οὐδενὸς οὐδ’ ἐγγύς. ὥστε οὐδὲ συνέσεως ἄκρας ἐγγύς ἐστι σῶμα θνητοῦ ζώου, πάντα δ’, ὥσπερ ὑγρότητος, οὕτω καὶ ἀνοίας μετέχει. ὁπότ’ οὖν τὸ λογικὸν τῆς ψυχῆς μονοειδῆ οὐσίαν ἔχον τῇ τοῦ σώματος κράσει συμμεταβάλλεται, τί χρὴ νομίσαι πάσχειν τὸ θνητὸν εἶδος αὐτῆς; ἢ δῆλον, ὅτι πάντη δουλεύειν τῷ σώματι; ἄμεινον δὲ φάναι, μὴ δουλεύειν, ἀλλ’ αὐτὸ δὴ τοῦτ’ εἶναι τὸ θνητὸν τῆς ψυχῆς, τὴν κρᾶσιν τοῦ σώματος. ἐδείχθη γὰρ ἔμπροσθεν ἡ θνητὴ ψυχὴ κρᾶσις οὖσα τοῦ σώματος. ἡ μὲν οὖν τῆς καρδίας κρᾶσις τὸ θυμοειδές ἐστι τῆς ψυχῆς, ἡ δὲ τοῦ ἥπατος τὸ καλούμενον ὑπὸ τοῦ Πλάτωνος μὲν ἐπιθυμητικὸν, θρεπτικὸν δὲ καὶ φυτικὸν ὑπὸ τοῦ Ἀριστοτέλους. Ἀνδρόνικον δὲ τὸν Περιπατητικὸν, ὅτι μὲν ὅλως ἐτόλμησεν ἀποφήνασθαι τὴν οὐσίαν τῆς ψύχης ὡς ἐλεύθερος ἀνὴρ ἄνευ τοῦ περιπλέκειν ἀσαφῶς, ἐπαινῶ τε πάνυ καὶ ἀποδέχομαι τὴν φράσιν τοῦ ἀνδρός· εὑρίσκω γὰρ αὐτὸν καὶ κατ’ ἄλλα πολλὰ τοιοῦτον. ὅτι δέ τοι κρᾶσιν εἶναί φησιν, ἢ δύναμιν ἑπομένην τῇ κράσει, καὶ μέμφομαι τῇ προσθήκῃ τῆς δυνάμεως. ἡ γάρτοι ψυχὴ πολλὰς ἔχει δυνάμεις, οὐσία τις οὖσα, καὶ τοῦτο ὀρθῶς Ἀριστοτέλει λέλεκται, καὶ πρόσθεν τοῦτο διώρισται καλῶς ἡ ὁμωνυμία. λεγομένης γὰρ οὐσίας, καὶ τῆς ὕλης, καὶ τοῦ εἴδους, καὶ τοῦ συναμφοτέρου, τὴν κατὰ τὸ εἶδος οὐσίαν ἀπεφήνατο ψυχὴν ὑπάρχειν, οὐκ ἐγχωρῶν λέγειν ἄλλο τι παρὰ τὴν κρᾶσιν, ὡς ὀλίγον ἔμπροσθεν ἐδείκνυτο. ἐν ταὐτῷ δὲ γένει τῆς οὐσίας καὶ ἡ τῶν Στωϊκῶν περιέχεται δόξα. πνεῦμα μὲν γάρ τι τὴν ψυχὴν εἶναι βούλονται, καθάπερ καὶ τὴν φύσιν, ἀλλ’ ὑγρότερον μὲν καὶ ψυχρότερον τὸ τῆς φύσεως, ξηρότερον δὲ καὶ θερμότερον τὸ τῆς ψυχῆς. ὥστε καὶ τοῦθ’ ὕλη μέν τις οἰκεία τῆς ψυχῆς ἐστι τὸ πνεῦμα, τὸ δὲ τῆς ὕλης εἶδος ἤτοι κράσεως, ἐν συμμετρίᾳ γιγνομένης τῆς ἀερώδους τε καὶ πυρώδους οὐσίας. οὔτε γὰρ ἀέρα μόνον οἷόν τε φάναι τὴν ψυχὴν, οὔτε πῦρ, ὅτι μήτε ψυχρὸν ἄκρως ἐμφανῇ γίγνεσθαι ζώου σῶμα, μήτε ἄκρως θερμὸν, ἀλλὰ μηδὲ ἐπικρατούμενον ὑπὸ θατέρου κατὰ μεγάλην ὑπεροχὴν, ὅπου γε, κᾀν βραχεῖ πλεῖον γένηται τοῦ συμμέτρου, πυρέττει μὲν τὸ ζῶον ἐν ταῖς τοῦ πυρὸς ἀμέτροις ὑπεροχαῖς, καταψύχεται δὲ καὶ πελιδνοῦται καὶ δυσαίσθητον ἢ παντελῶς ἀναίσθητον γίνεται κατὰ τὰς τοῦ ἀέρος κράσεις. οὗτος γὰρ αὐτὸς, ὅσον μὲν ἐφ’ ἑαυτῷ, ψυχρός ἐστιν, ἐκ δὲ τῆς πρὸς τὸ πυρῶδες στοιχεῖον ἐπιμιξίας εὔκρατος γίνεται. δῆλον οὖν ἤδη σοι γέγονεν, ὡς ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία κατὰ ποιὰν κρᾶσιν ἀέρος τε καὶ πυρὸς γίνεται κατὰ τοὺς Στωϊκοὺς, καὶ συνετὸς μὲν ὁ Χρύσιππος ἀπείργασται διὰ τὴν τούτων εὔκρατον μίξιν, οἱ δὲ Ἱπποκράτους υἱεῖς, οὓς ἐπὶ μωρίᾳ σκώπτουσιν οἱ κωμικοὶ, διὰ τὴν ἄμετρον θέρμην. ἴσως οὖν τις ἐρεῖ, μήτε Χρύσιππον ἐπαινεῖσθαι δεῖν ἐπὶ συνέσει, μήτ’ ἐκείνους ἐπὶ μωρίᾳ ψέγεσθαι. παραπλησίως δὲ καὶ εἰς τὰ τοῦ θυμοειδοῦς ἔργα καὶ πάθη μήτε τοὺς εὐτόλμους ἐπαινεῖσθαι χρῆν, μήτε τοὺς ἀτόλμους ψέγεσθαι. περὶ μὲν οὖν τούτων ὀλίγον πρόσθεν ἐπισκεψόμεθα.

5. Νῦν δ’ οἷς ἐξ ἀρχῆς προὐθέμην, προσθήσω τὰ λείποντα, τοσοῦτον ἔτι πάλιν ἐπειπὼν, ὡς οὐχ οἷόν τ’ ἐστὶ πάντα δεικνύειν ἐν ἅπασι, καὶ ὡς δυοῖν οὐσῶν αἱρέσεων ἐν φιλοσοφίᾳ κατὰ τὴν πρώτην τομὴν, (ἔνιοι μὲν γὰρ ἡνῶσθαι τὴν κατὰ τὸν κόσμον οὐσίαν ἅπασαν, ἔνιοι δὲ διῃρῆσθαί φασι κενοῦ παραπλοκῇ,) τὴν δευτέραν αἵρεσιν ἐφωράσαμεν οὐκ ἀληθῆ δι’ ἐκείνων τῶν ἐλέγχων, οὓς ἐν τῷ περὶ τῶν καθ’ Ἱπποκράτην στοιχείων ἐγράψαμεν. πρὸς δὲ τὸν παρόντα λόγον ὑπόθεσιν λαβόντες ἀλλοιοῦσθαι τὴν οὐσίαν ἡμῶν, καὶ τὴν κρᾶσιν αὐτῆς ἐν ὁμοιομερεῖ ἐργάζεσθαι τὸ φυσικὸν σῶμα, τὴν τῆς ψυχῆς οὐσίαν ἐδείξαμεν κατὰ τὴν κρᾶσιν συνισταμένην, ἐάν γε μή τις αὐτὴν ὑπόθηται, καθάπερ ὁ Πλάτων, ἀσώματον ὑπάρχειν, ἄνευ τοῦ σώματος εἶναι δυναμένην. ὑποθεμένοις δὲ τοῦτο τὸ ὑπὸ τῆς τοῦ σώματος κράσεως ἐνεργεῖν κωλύεσθαι τὰς οἰκείας ἐνεργείας ἱκανῶς μὲν ἤδη δέδεικται, προστεθήσονται δὲ καὶ ἄλλαι τινὲς ἀποδείξεις. ἀλλὰ νῦν γε καὶ τούτου τοῦ τρόπου εἰρημένου, τὸν περὶ τῶν κράσεων λόγον προσθεῖναι δοκεῖ μοι βέλτιον εἶναι. δυνήσονται γὰρ λέγειν οἱ τὴν ψυχὴν εἶδος εἶναι τοῦ σώματος ἡγούμενοι, τὴν συμμετρίαν τῆς κράσεως, οὐ τὴν ξηρότητα, συνετωτέραν αὐτὴν ἐργάζεσθαι, καὶ ταύτῃ διαφωνήσουσι τοῖς ἡγουμένοις, ὅσῳ περ ἂν ἡ κρᾶσις γίνηται ξηροτέρα, τοσούτῳ καὶ τὴν ψυχὴν ἀποτελεῖσθαι ξυνετωτέραν, ἀλλ’ εἰ καὶ ξηρότητα μὴ ξυγχωρῆσαι ἐναντίαν εἶναι συνέσεως, εἴ γε μὴν ὑφ’ Ἡρακλείτου. καὶ γὰρ οὗτος οὕτως εἶπεν, αὐγὴ ξηρὴ, ψυχὴ σοφωτάτη, τὴν ξηρότητα πάλιν ἀξιῶν εἶναι συνέσεως αἰτίαν. τὸ γὰρ τῆς αὐγῆς ὄνομα τοῦτ’ ἐνδείκνυται, καὶ βελτίονά γε δόξαν ταύτην εἶναι νομιστέον, ἐννοήσαντας καὶ τοὺς ἀστέρας αὐγοειδεῖς τε ἅμα καὶ ξηροὺς ὄντας ἄκραν σύνεσιν ἔχειν. εἰ γὰρ μή τις αὐτοῖς ὑπάρχειν τοῦτο φαίη, δόξει τῆς τῶν θεῶν ὑπεροχῆς ἀναίσθητος εἶναι. διὰ τί τοίνυν εἰς ἔσχατον ἀφικνούμενοι γῆρας παρεληρήθησαν οὐκ ὀλίγοι, τῆς τοῦ γήρως ἡλικίας ἐπιδεδειγμένης εἶναι ξηρᾶς; οὐ διὰ τὴν ξηρότητα φήσομεν, ἀλλὰ διὰ τὴν ψυχρότητα· φανερῶς γὰρ  αὕτη πᾶσι τοῖς ἔργοις τῆς ψυχῆς λυμαίνεται. ἀλλὰ ταῦτα μὲν, εἰ καὶ πάρεργά ἐστιν, ἀλλ’ ἐναργῶς τῆς προκειμένης νῦν ἡμῖν πραγματείας ἐνδείκνυται τὰ τῆς ψυχῆς ἔργα καὶ πάθη ταῖς τοῦ σώματος ἑπόμενα κράσεσιν. εἰ μὲν εἴδους ἐστὶν ὁμοιομεροῦς σώματος ἡ ψυχὴ, τὴν ἀπόδειξιν ἐξ αὐτῆς τῆς οὐσίας ἕξομεν ἐπιστημονικωτάτην· εἰ δ’ ὑποθώμεθα ταύτην ἀθάνατον εἶναι, φύσιν ἰδίαν ἔχουσαν, ὃ Πλάτων ἔλεγεν, ἀλλὰ τό γε δεσπόζεσθαι καὶ δουλεύειν τῷ σώματι, καὶ κατ’ αὐτὸν ἐκεῖνον ὁμολογεῖται, διά τε τὴν τῶν βρεφῶν ἄνοιαν καὶ τὴν τῶν ἐν γήρᾳ ληρούντων, ἔτι τε τῶν εἰς παραφροσύνην, ἢ μανίαν, ἢ ἐπιλησμοσύνην, ἢ ἄνοιαν ἀφικνουμένων ἐπὶ φαρμάκων δόσεσιν, ἤ τισιν ἐν τῷ σώματι γεννηθεῖσι μοχθηροῖς χυμοῖς. ἄχρι μὲν γὰρ τοῦ λήθην, ἢ ἄνοιαν, ἢ ἀκινησίαν, ἢ ἀναισθησίαν ἕπεσθαι τοῖς εἰρημένοις, ἐμποδίζεσθαι φαίη τις ἂν αὐτὴν ἐνεργεῖν αἷς ἔχει φύσει δυνάμεσιν· ὅταν δὲ οἴηται βλέπειν τὰ μὴ βλεπόμενα, καὶ ἀκούειν ἃ μηδεὶς ἐφθέγξατο, καὶ φθέγγηταί τι τῶν αἰσχρῶν, ἢ ἀποῤῥήτων, ἢ ὅλως ἀνοήτων, οὐ μόνον ἀπωλείας ἐστὶ τεκμήριον ὧν εἶχε δυνάμεων ἡ ψυχὴ συμφύτων, ἀλλὰ τῆς τῶν ἐναντίων ἐπεισόδου. τοῦτο μὲν οὖν ἤδη καὶ ὑποψίαν τινὰ ἀφαιρεῖ μεγάλην ὅλῃ τῇ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ, μὴ οὐκ ἀσώματος ᾖ. πῶς γὰρ ἂν ὑπὸ τῆς τοῦ σώματος κοινωνίας εἰς τὴν ἐναντίαν ἑαυτῆς φύσιν ἀχθείη μήτε ποιότης τις οὖσα τοῦ σώματος, μήτ’ εἶδος, μήτε πάθος, μήτε δύναμις; ἀλλὰ τοῦτο μὲν ἐάσωμεν, ἵνα μὴ τὸ πάρεργον ἡμῖν γένηται αὖ πολὺ μεῖζον ἔργου οὗ προὐθέμεθα. οὐδ’ ὑπὸ τῶν τοῦ σώματος κακῶν δυναστεύεσθαι τὴν ψυχὴν ἐναργῶς ἐν μελαγχολίαις, καὶ φρενίτισιν, καὶ μανίαις φαίνεται. τὸ μὲν γὰρ ἀγνοῆσαι διὰ νόσημα σφᾶς τε αὐτοὺς καὶ τοὺς ἐπιτηδείους, ὅπερ ὅ τε Θουκυδίδης ἐκβῆναι πολλοῖς φησιν, ἔν τε τῇ λοιμώδει νόσῳ τῇ νῦν γενομένῃ ἔτεσιν οὐ πολλοῖς, ἣν καὶ ἡμεῖς ἐθεασάμεθα, παραπλήσιον εἶναι δόξει τῷ μὴ βλέπειν διὰ λήμην, ἢ ὑπόχυσιν, οὐδὲν αὐτῆς τῆς ὀπτικῆς δυνάμεως πεπονθυίας. τὸ δ’ ἀνθ’ ἑνὸς τρία βλέπειν αὐτῆς τῆς ὀπτικῆς δυνάμεώς ἐστι μέγιστον πάθος, ὃ τῷ φρενιτίζειν ἔοικεν.

6. Ὅτι δὲ καὶ Πλάτων αὐτὸς οἶδε βλαπτομένην τὴν ψυχὴν ἐπὶ τῇ κακοχυμίᾳ τοῦ σώματος, ἡ ἑξῆς ῥῆσις ἤδη δηλώσει. ὅπου γὰρ ἂν ἡ τῶν ὀξέων, καὶ τῶν ἁλυκῶν φλεγμάτων, ἢ καὶ ὅσοι πικροὶ καὶ χολώδεις χυμοὶ κατὰ τὸ σῶμα πλανηθέντες, ἔξω μὲν μὴ λάβωσιν ἀναπνοὴν, ἐντὸς δὲ ἑλκόμενοι τὴν ἀπ’ αὐτῶν ἀτμίδα τὸ τῆς ψυχῆς διαθέσει σφόδρα συμμίξαντες ἀνακερασθῶσι, παντοδαπὰ νοσήματα τῆς ψυχῆς ἐμποιοῦσι, μᾶλλον καὶ ἥττω, καὶ ἐλάττω, καὶ πλείω. πρός τε τοὺς τρεῖς τρόπους ἐνεχθέντα τῆς ψυχῆς, πρὸς ὃν ἂν ἑκάστη αὐτῶν προσπίπτοι, ποικίλας μὲν εἶναι δυσκολίας καὶ δυσθυμίας παντοδαπὰς, πολλάκις δὲ θρασύτητάς τε καὶ δειλίας, ἔτι τε λήθας ἅμα καὶ δυσθυμίας. ἐν ταύτῃ τῇ ῥήσει σαφῶς ὁ Πλάτων ὡμολόγησε τὴν ψυχὴν ἐν κακίᾳ τινὶ γίγνεσθαι διὰ τὴν ἐν τῷ σώματι κακοχυμίαν. ὥσπερ δὲ πάλιν ἐν νόσῳ καθίσταται διὰ τὴν ἐν τῷ σώματι ἕξιν κατὰ τήνδε τὴν ῥῆσιν. τὸ δὲ σπέρμα πολὺ καὶ γλοιῶδες ἔχων, καθάπερ εἰ δένδρον πολύκαρπον τοῦ συμμέτρου πεφυκὸς, ἢ πολλὰς μὲν καθ’ ἕκαστον ὠδῖνας, πολλὰς δὲ ἡδονὰς κτώμενος ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις, καὶ τοῖς περὶ τὰ τοιαῦτα τόκοις, ἐμμανής τε πλεῖστον τοῦ βίου γιγνόμενος, διὰ τὰς μεγίστας ἡδονὰς καὶ λύπας, καὶ νόσους, καὶ ἄφρονα ἴσχων ὑπὸ τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν, οὐχ ὡς νοσῶν, ἀλλ’ ὡς ἔχων κακῶς δοξάζεται. τὸ δ’ ἀληθὲς, ἡ περὶ τὰ ἀφροδίσια ἀκολασία, καὶ τὸ πολὺ μέρος διὰ τὴν ἑνὸς γένους ἕξιν ὑπὸ μανότητος, ὡς τὴν ἐν σώματι ῥοώδη καὶ ὑγραίνουσαν νόσον ψυχῆς γεγονέναι. ἱκανῶς μὲν οὖν κᾀν ταύτῃ τῇ ῥήσει τὴν ψυχὴν νοσεῖν ἀπεφῄνατο διὰ μοχθηρὰν ἕξιν σώματος. ἀλλ’ οὐδὲν ἧττον ἔτι καὶ διὰ τῶν ἐφεξῆς ὑπ’ αὐτοῦ γεγραμμένων ἡ γνώμη κατάδηλος γίνεται τοῦ φιλοσόφου. τί γάρ φησι; καὶ σχεδὸν ἅπανθ’ ὁπόσα ἡδονῶν ἀκρασία, καὶ ὄνειδος ὡς ἐχόντων λέγεται τῶν κακῶν, οὐκ ὀρθῶς ὀνειδίζεται. κακὸς μὲν γὰρ ἑκὼν οὐδεὶς, διὰ δὲ πονηρὰν ἕξιν τοῦ σώματος καὶ ἀπαιδεύτους τροφὰς κακὸς γίνεται. παντὶ δὲ ταῦτα ἐχθρὰ καὶ ἄκοντι προσγίνεται. ὅτι μὲν οὖν ὁ Πλάτων αὐτὸς ὁμολογεῖ τὰ προαποδεδειγμένα ὑπ’ ἐμοῦ, ἔκ τε τούτων αὐτοῦ τῶν ῥήσεών ἐστι δῆλον, ἐξ ἄλλων τε πολλῶν, ὧν τινὰς μὲν ἐν τῷ Τιμαίῳ, καθάπερ καὶ τάσδε τὰς νῦν εἰρημένας, τινὰς δὲ ἐν ἄλλοις βιβλίοις αὐτοῦ ἔστιν εὑρεῖν.

7. Ὅτι δὲ καὶ Ἀριστοτέλης τῇ κράσει τοῦ τῆς μητρὸς αἵματος, ἐξ οὗ τὴν γένεσιν ἔχειν ἡμῶν φησι τὸ αἷμα, τὰς τῆς ψυχῆς δυνάμεις ἀκολουθεῖν οἴεται, δῆλόν ἐστι ἐκ τῶνδε τῶν ῥήσεων. οὗτος κατὰ μέν γε τὸ δεύτερον τὸ περὶ ζώων μορίων οὕτως ἔγραψεν. ἔστι δὲ ἰσχύος μὲν ποιητικώτερον τὸ παχύτερον αἷμα καὶ θερμότερον· αἰσθητικώτερον δὲ τὸ λεπτότερον καὶ ψυχρότερον. τὴν αὐτὴν δὲ ἔχει διαφορὰν καὶ τῶν ἀνάπαλιν ὑπαρχόντων πρὸς τὸ αἷμα. διὸ καὶ μέλιτται καὶ ἄλλα τοιαῦτα ζῶα φρονιμώτερα τὴν φύσιν ἐστὶν ἐναίμων πολλῶν, καὶ τῶν ἐναίμων τὰ μὲν ψυχρὸν ἔχοντα καὶ λεπτὸν αἷμα φρονιμώτερα τῶν ἐναντία. ἄριστα δὲ τὰ θερμὸν ἔχοντα καὶ λεπτὸν καὶ καθαρὸν αἷμα· πρός τε γὰρ ἀνδρίαν τὰ τοιαῦτα καὶ φρόνησιν ἔχει καλῶς. διὸ  καὶ τὰ ἄνω μόρια πρὸς τὰ κάτω τὴν αὐτὴν ἔχει διαφορὰν, καὶ πρὸς τὸ θῆλυ τὸ ἄῤῥεν, καὶ δεξιὰ πρὸς τὰ ἀριστερὰ τοῦ σώματος. εὔδηλον οὖν ἐστιν, ὡς ὁ Ἀριστοτέλης ταύτῃ τῇ ῥήσει ἕπεσθαι βουλομένοις τὰς τῆς ψυχῆς δυνάμεις τῇ φύσει τοῦ αἵματος ἀπεφήνατο ἕπεσθαι. οὐδὲν ἥττω καὶ κατωτέρω τοῦ συγγράμματος ἀποφαινόμενος τὴν δόξαν ἔγραψεν ᾧδε. τὰς δὲ καλουμένας ἶνας αἷμα τὸ μὲν ἔχει, τὸ δὲ οὐκ ἔχει, οἷον τὸ τῶν ἐλάφων καὶ δορκάδων, διόπερ οὐ πήγνυται τὸ τοιοῦτον αἷμα. τοῦ γὰρ αἵματος τὸ μὲν ὑδατῶδες μᾶλλον ψυχρόν ἐστι, διὸ καὶ οὐ πήγνυται· τὸ δὲ γεῶδες πήγνυται ἐξατμιζομένου τοῦ ὑγροῦ ἐν ταῖς πήξεσι. αἱ δὲ ἶνες γῆς εἰσι. συμβαίνει δὲ ἐνίοτε κἂν γλαφυρώτερον ἔχειν τὴν διάνοιαν τοῦτο, οὐ διὰ τὴν ψυχρότητα τοῦ αἵματος, ἀλλὰ διὰ λεπτότητα μᾶλλον, καὶ διὰ τὸ καθαρὸν εἶναι. τὸ γὰρ γεῶδες οὐδέτερον ἔχει τούτων. εὐκινητότερον γὰρ ἔχουσι τὴν αἴσθησιν τὰ λεπτοτέραν ἔχοντα τὴν ὕγρανσιν καὶ καθαρωτέραν. διὰ γὰρ τοῦτο καὶ τῶν ἀναίμων ἔνια συνετωτέραν ἔχει τὴν ψυχὴν ἐνίων ἐναίμων, καθάπερ εἴρηται καὶ πρότερον, οἷον ἡ μέλισσα καὶ τὸ γένος τῶν μυρμήκων, καὶ εἴτι τῶν τοιούτων ἕτερόν ἐστι. δειλότερα γὰρ πάντα τὰ ὑδατώδη· ὁ γὰρ φόβος καταψύχει. προσοδοποιεῖται τοίνυν τὰ πάθη, τὰ τοιαύτην ἔχοντα τὴν ἐν τῇ καρδίᾳ κρᾶσιν, τὸ γὰρ ὕδωρ τῷ ψυχρῷ ποιητόν ἐστι. διὸ καὶ τὰ ἄλλα ἔναιμα δειλότερα τῶν ἀναίμων ἐστὶν, ὡς ἁπλῶς εἰπεῖν, καὶ ἀκινητίζει γε φοβούμενα, καὶ προΐεται περιττώματα, καὶ μεταβάλλει ἔνια τὰς χρόας αὐτῶν. τὰ δὲ πολλὰς ἔχοντα λίαν ἶνας καὶ παχείας γεωδέστερα τὴν φύσιν ἐστὶ, καὶ θυμώδη τὸ ἦθος, καὶ ἐκστατικὰ διὰ τὸν θυμόν. θερμότητος γὰρ παρεκτικὸς ὁ θυμός. τὰ δὲ στερεὰ θερμανθέντα μᾶλλόν εἰσιν ἢ προσήκει θερμὰ, ὡς ἡ τῶν ἰνῶν φύσις ἐν τῷ ὑγρῷ. αἱ γὰρ ἶνες στερεώτεραι καὶ γεωδέστεραι γίνονται, οἷον αἱ πυρίαι ἐν τῷ σώματι, καὶ ζέσιν ποιοῦνται ἐν τοῖς θυμοῖς. διό οἱ ταῦροι καὶ οἱ κάπροι θυμώδεις καὶ ἐκστατικοί. τὸ γὰρ αἷμα τούτων ἰνωδέστατον, καὶ τό γε τοῦ ταύρου τάχιστα πήγνυται πάντων. ἐξαιρουμένων δὲ τῶν ἰνῶν οὐ πήγνυται τὸ αἷμα· αἱ γὰρ ἶνες γεώδεις. καθάπερ ἐκ πηλοῦ εἴ τις ἐξέλοι τὸ γεῶδες, οὐκ ἂν ξηρανθείη τὸ ὕδωρ. οὕτως καὶ τὸ αἷμα τῶν ἰνῶν μὲν ἐξαιρουμένων οὐ πήγνυται, μενουσῶν δὲ πήγνυται, οἷον καὶ ὑγρὰ γῆ καὶ ὑπὸ ψύχους ἂν πάθοι. τοῦ γὰρ θερμοῦ ὑπὸ τοῦ ψυχροῦ ἐκθλιβομένου συνεξατμίζεται τὸ ὑγρὸν, καθάπερ εἴρηται πρότερον, καὶ πήγνυται, οὐχ ὑπὸ θερμοῦ, ἀλλ’ ὑπὸ ψυχροῦ ξηραινόμενον. ἐν δὲ τοῖς σώμασιν ὑγρόν ἐστι διὰ τὴν θερμότητα τὴν ἐν τοῖς ζώοις. ταῦτα προειπὼν ὁ Ἀριστοτέλης ἐφεξῆς αὐτοῖς συνάπτει ταῦτα. πολλῶν δέ ἐστιν αἰτία ἡ τοῦ αἵματος φύσις, καὶ κατὰ τὸ ἦθος τοῖς ζώοις, καὶ κατὰ τὴν αἴσθησιν εὐλόγως. ὕλη γάρ ἐστι παντὸς τοῦ σώματος, ἡ γὰρ τροφὴ ὕλη, τὸ δ’ αἷμα ἐσχάτη τροφή. πολλὴν οὖν ποιεῖ διαφορὰν θερμὸν ὂν καὶ ψυχρὸν, καὶ λεπτὸν, καὶ πολὺ, καὶ καθαρὸν, καὶ θολερόν. οὐσῶν δὲ καὶ ἄλλων αὐτοῦ ῥήσεων ἐν ταῖς περὶ τῶν ζώων αὐτοῦ πραγματείαις καὶ τοῖς τῶν προβλημάτων αὐτοῦ βιβλίοις, ἔδοξέ μοι περιττὸν εἶναι παραγράφειν ἁπάσας. ἀρκεῖ γάρ μοι τὴν Ἀριστοτέλους ἐνδείξασθαι γνώμην, ἣν ἔχει περί τε τῶν κράσεων τοῦ σώματος καὶ τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων. ὅμως δὲ προσθήσω καὶ κατὰ τὸ πρῶτον εἰρημένον τῆς τῶν ζώων ἱστορίας, ὧν τινὰ μὲν ἄντικρυς εἰς τὴν κρᾶσιν ἀνάγεται, τινὰ δὲ διὰ μέσων τῶν φυσιογνωμονικῶν σημείων, καὶ μάλιστα κατὰ τὸν Ἀριστοτέλη. βούλεται γὰρ οὗτος τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσί τε καὶ δυνάμεσιν οἰκείαν γίνεσθαι τὴν διάπλασιν ὅλου τοῦ σώματος ἑκάστῳ γένει ζώων. οἷον αὐτίκα τῶν ἐναίμων ἡ γένεσις μέν ἐστιν ἐκ τοῦ τῆς μητρὸς αἵματος, ἀκολουθεῖ δὲ τῇ κράσει τούτου τὰ τῆς ψυχῆς ἤθη, καθότι καὶ διὰ τῶν προγεγραμμένων ῥήσεων ἀπεφήνατο. τῶν δὲ ὀργανικῶν μορίων ἡ διάπλασις οἰκεία τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσι γίγνεται κατ’ αὐτὸν τὸν Ἀριστοτέλη. καὶ κατὰ τοῦτο δὴ λοιπὸν οὐκ ὀλίγα πέφυκε περί τε ψυχῆς ἠθῶν καὶ τῆς τοῦ σώματος κράσεως. ἔνια δὲ τῶν φυσιογνωμονικῶν ἄντικρύς τε καὶ δι’ οὐδενὸς μέσου τὴν κρᾶσιν ἐνδείκνυται. τοιαῦτα δέ ἐστι κατὰ τὰς χρόας καὶ τρίχας, ἔτι τε τὰς φωνὰς, καὶ τὰς ἐνεργείας τῶν μορίων. ἀκούσωμεν οὖν ἤδη τῶν ὑπὸ Ἀριστοτέλους γεγραμμένων ἐν τῷ πρώτῳ περὶ ζώων ἱστορίας. προσώπου δὲ τὸ μὲν ὑπὸ τὸ βρέγμα μεταξὺ τῶν ὀμμάτων μέτωπον· τοῦτο δὲ οἷς μὲν μέγα, βραδύτεροι, οἷς δὲ μικρὸν, εὐκίνητοι, καὶ οἷς μὲν πλατὺ, ἐκστατικοί. μία μὲν αὕτη ῥῆσις. ἑτέρα δὲ οὐ μετὰ πολὺ τόνδε τὸν τρόπον ἔχουσα. ὑπὸ δὲ τῷ μετώπῳ ὀφρύες διφυεῖς, ὧν αἱ μὲν εὐθεῖαι φύουσαι μαλακοῦ ἤθους σημεῖον, αἱ δὲ πρὸς τὴν ῥῖνα τὴν καμπυλότητα ἔχουσαι στρυφνοῦ, αἱ δὲ πρὸς τοὺς κροτάφους μώμου καὶ εἴρωνος, αἱ δὲ κατεσπασμέναι φθόνου. εἶτα πάλιν οὐ μετὰ πολύ. κοινὸν δὲ βλεφαρίδος μέρος τῆς ἄνω καὶ κάτω κανθοὶ, δύο μὲν πρὸς τῇ ῥινὶ, δύο δὲ πρὸς τοῖς κροτάφοις. οἷς μέν εἰσι μακροὶ, κακοηθείας σημεῖον, οἷς δὲ βραχεῖς, ἤθους βελτίονος. ὧν δὲ οἱ κτένες οἷον κρεῶδες ἔχοντες πρὸς τῷ μυκτῆρι, πονηρίας. καὶ μετὰ τοῦτο πάλιν. ὀφθαλμοῦ δὲ τοῦ μὲν λευκοῦ ὁμοίως ἐπὶ πολὺ πᾶσι τὸ καλούμενον μέλαν διαφέρει. τοῖς μὲν γάρ ἐστι μέλαν,  τοῖς δὲ καὶ σφόδρα γλαυκόν. οἷς δὲ χαροπὸν, τοῦ βελτίστου σημεῖόν ἐστι, καὶ πρὸς ὀξύτητα ὄψεως κράτιστον. καὶ δὴ καὶ τούτων ἐφεξῆς τάδε γράφει. τῶν δὲ ὀφθαλμῶν οἱ μὲν μικροὶ, οἱ δὲ μεγάλοι, οἱ μέσοι δὲ καὶ βέλτιστοι, καὶ οἱ ἐκτὸς σφόδρα, ἢ ἐντὸς, ἢ μέσως, τούτων οἱ ἐντὸς μάλιστα ὀξυωπέστατοι ἐπὶ παντὸς ζώου, οἱ δὲ μέσον ἤθους βελτίστου σημεῖον. καὶ ἢ σκαρδαμυκτικοὶ, ἢ ἀτενεῖς, ἢ μέσοι. βελτίστου δὲ ἤθους σημεῖον οἱ μέσοι. ἐκείνων δὲ οἱ μὲν ἀναιδεῖς, οἱ δὲ ἀβέβαιοι. καὶ πάλιν οὐ μετὰ πολλὰ καὶ τὸν περὶ τῶν ὤτων λόγον ὡδί πως ἔγραψεν. εἰ μὲν πάνυ μικρὰ, ἢ μέσα, ἢ ἐπανεστηκότα σφόδρα ᾖ, τούτων τὰ μὲν μικρὰ κακοήθους σημεῖον, τὰ δὲ μέσα βελτίστου ἤθους, τὰ δὲ μεγάλα καὶ ἐπανεστηκότα μωρολογίας καὶ ἀδολεσχίας. ταῦτα μὲν ἐν τῷ πρώτῳ περὶ ζώων ἱστορίας Ἀριστοτέλης ἔγραψεν. ὀλίγα δὲ μέμνηται καὶ ἐν ἄλλῳ συγγράμματι περὶ φυσιογνωμονικῶν θεωρημάτων, ὧν καὶ παρεθέμην ἄν τινας ῥήσεις, εἰ μήτε μακρολογίας ἔμελλον ἀποίσεσθαι δόξαν, ἀναλίσκειν τε τὸν χρόνον μάτην, ἐξὸν ἐπὶ τὸν πάντων ἰατρῶν τε καὶ φιλοσόφων πρῶτον εὑρόντα τὴν θεωρίαν ταύτην ἀφικέσθαι μάρτυρα, τὸν θεῖον Ἱπποκράτη.

8. Γράφει τοίνυν οὕτως ἐν τῷ βιβλίῳ, ἐν ᾧ περὶ ὑδάτων καὶ ἀέρων καὶ τόπων διδάσκει. πρῶτον μὲν ἐπ’ ἐκείνων τῶν πόλεων, ἃς ἐστράφθαι φησὶ πρὸς ἄρκτους, ὡδί πως αὐτοῖς ὀνόμασι· τά τε ἤθεα ἀγριώτερα, ἢ ἡμερώτερα. καὶ μετὰ ταῦτα πάλιν ἐπὶ τῶν πρὸς ἀνατολὴν ἐστραμμένων ὡδί· λαμπρόφωνοί τε οἱ ἄνθρωποι, ὀργήν τε καὶ ξύνεσιν βελτίους τῶν πρὸς βορᾶν. ἔπειτα προελθὼν ἐπὶ πλέον περὶ τῶν αὐτῶν ὡδί πως διεξέρχεται τὴν Ἀσίαν. πλεῖστον δὲ διαφέρειν φημὶ τῆς Εὐρώπης εἰς τὰς φύσιας τῶν ξυμπάντων τῶν ἐκ γῆς φυομένων καὶ τῶν ἀνθρώπων. πολὺ γὰρ καλλίω καὶ μείζω πάντα γίγνονται ἐν τῇ Ἀσίᾳ, ἥ τε χώρη τῆς χώρας ἡμερωτέρα, καὶ τὰ ἤθεα τῶν ἀνθρώπων ἡμερώτερα. τὸ δ’ αἴτιον τούτων ἡ κρᾶσις τῶν ὡρέων. τὴν κρᾶσιν αἰτίαν εἶναί φησιν οὐ μόνον τῶν ἄλλων, ἃ διεξῆλθεν, ἀλλὰ καὶ τῶν ἠθῶν. ὅτι δὲ τὴν τῶν ὡρῶν κρᾶσιν ἐν θερμότητι καὶ ψυχρότητι, ξηρότητί τε καὶ ὑγρότητι διαλλάττειν ἑτέραν τῆς ἑτέρας φησὶ, παμπόλλας ῥήσεις παρεθέμην ἐν τῇ πραγματείᾳ, καθ’ ἣν ἐπιδείκνυμι τὴν αὐτὴν φυλάττοντα δόξαν αὐτὸν περὶ τῶν στοιχείων ἐν τῇ περὶ φύσεως ἀνθρώπου βίβλῳ, καὶ τἄλλα πάντα συγγράμματα. ἀλλὰ καὶ κατὰ τὰς ἑπομένας ῥήσεις τῇ προκειμένῃ ταὐτὸν διδάσκων γράφει ὡδὶ περὶ τῆς εὐκράτου χώρας, ἣν καὶ τὰ τῶν ἀνθρώπων ἤθη φησὶ ποιεῖν εὔκρατα. οὔτε γὰρ ὑπὸ τοῦ θερμοῦ ἐκκέκαυται, λέγει, οὔτε ὑπὸ τῶν αὐχμῶν καὶ ἀνυδρίης ἀνεξήρανται, οὔτε ὑπὸ ψύξεως πέττεται. διὰ τούτων οὖν ἐφεξῆς φησι. τὸ δὲ ἀνδρεῖον, καὶ τὸ ταλαίπωρον, καὶ τὸ θυμοειδὲς οὐκ ἂν δύναιτο ἐν τοιαύτῃ φύσει ἐγγίγνεσθαι, οὔτε ὁμοφύλου, οὔτε ἀλλοφύλου. ἀλλὰ τὴν ἡδονὴν ἀνάγκη κρατέειν. καὶ μέντοι κατωτέρω πάλιν ἐν τῷ αὐτῷ συγγράμματι τάδε γράφει. περὶ δὲ τῆς ἀθυμίης τῶν ἀνθρώπων, καὶ τῆς ἀνανδρείης, ὅτι ἀπολεμώτεροί εἰσιν τῶν Εὐρωπαίων οἱ Ἀσιηνοὶ καὶ ἡμερώτεροι τὰ ἤθεα, αἱ ὧραι αἴτιαι μάλιστα, οὐ μεγάλας τὰς μεταβολὰς ποιεύμεναι οὔτε ἐπὶ τὸ θερμὸν οὔτε ἐπὶ τὸ ψυχρὸν, ἀλλὰ παραπλήσιαι. καὶ μέντοι καὶ μετ’ ὀλίγα πάλιν εἶπεν οὕτως. εὑρήσεις δὲ καὶ τῶν Ἀσιηνῶν διαφέροντας αὐτοὺς ἑωϋτῶν, καὶ τοὺς μὲν βελτίονας, τοὺς δὲ φαυλοτέρους ὄντας. τούτων δὲ αἱ μεταβολαὶ αἰτίαι τῶν ὡρέων, ὥσπερ μοι εἴρηται ἐν τοῖσι προτέροισι. καὶ κατωτέρω τοῦ συγγράμματος, ἡνίκα περὶ τῶν τὴν Εὐρώπην οἰκούντων ὁ λόγος αὐτῷ γίγνεται, τάδε γράφει. τὸ δὲ ἄγριον καὶ τὸ ἄμικτον καὶ θυμοειδὲς ἐν τῇ τοιαύτῃ φύσει γίγνεται. καὶ μετὰ ταῦτα πάλιν ἐν ἑτέρᾳ ῥήσει γράφει ταυτί. ὅσοι μὲν ὀρεινὴν χώρην οἰκοῦσι, καὶ τραχεῖαν, καὶ ὑψηλὴν, καὶ ἄνυδρον, καὶ μεταβολαὶ αὐτέοισι γίγνονται τῶν ὡρέων, μέγα δὲ τὸ διάφορον ἐνταῦθα. εἰκὸς γὰρ εἴδεα μεγάλα εἶναι, καὶ πρὸς τὸ ταλαίπωρον καὶ ἀνδρεῖον εὖ πεφυκότα, καὶ τό γε ἄγριον καὶ θηριῶδες αἱ τοιαῦται φύσιες οὐχ ἥκιστα ἔχουσιν. ὅσοι δὲ κοῖλα χωρία καὶ λοιμώδεα καὶ πνιγηρὰ, καὶ τῶν θερμῶν πνευμάτων πλέον μέρος μετέχουσιν ἢ τῶν ψυχρῶν, ὕδασί τε χρέονται θερμοῖσιν, οὗτοι δὲ μεγάλοι μὲν οὐκ ἂν εἴησαν, οὐδ’ εὐμήκεες, εὐρέες δὲ πεφυκότες, καὶ σαρκώδεες, καὶ μελανότριχες, καὶ αὐτοὶ μέλανες μᾶλλον, ἢ λευκότεροι, φλεγματίαι τε ἧσσον, ἢ χολώδεες, τὸ δὲ ἀνδρεῖον καὶ τὸ ταλαίπωρον ἐν τῇ ψυχῇ φύσει μὲν οὐκ ἂν ὁμοίως ἔχοιεν νόμος δὲ προσγενόμενος ὑπεργάσεται. νόμον εἴρηκε δηλονότι τὴν νόμιμον ἐν ἑκάστῃ χώρᾳ τοῦ βίου διαγωγὴν, ἣν δὴ καὶ τροφὴν, καὶ παιδείαν, καὶ συνήθειαν ἐπιχώριον ὀνομάζομεν, οὗ καὶ αὐτοῦ μεμνήσομαι πρὸς τὸν ὀλίγον ὕστερον εἰρησόμενον λόγον. ἐν γὰρ τῷ παρόντι προσθεῖναι ταύτας ἔτι βούλομαι τὰς ῥήσεις αὐτοῦ. ὅσοι δὲ ὑψηλὴν οἰκέουσι χώρην, ἢ λισσὴν καὶ ἀνεμώδεα καὶ ἔνυδρον, εἶεν ἂν εἴδεα μεγάλοι, καὶ ἑωϋτοῖσι παραπλήσιοι, καὶ ἀνανδρότεροι δὲ καὶ ἡμερώτεραι τούτων αἱ γνῶμαι. καὶ συνάπτων γε ἐφεξῆς περὶ τοῦ χωρίου ἔτι τάδε γράφει. ὅσοι δὲ λεπτὰ, καὶ ἄνυδρα, καὶ ψιλὰ, τῇσι μεταβολῇσι τῶν ὡρέων οὐκ εὔκριτα ἔχει τῇ χώρῃ τὰ εἴδεα, ἀλλὰ σκληρὰ καὶ εὔτονα, καὶ ξανθότερα, οἷς μελανώτερα εἶναι τὰ εἴδεα,  καὶ τὰς ὁρμὰς αὐθάδεας τε καὶ ἰδιογνώμονας. καὶ τί γὰρ, ἵνα μὴ πολλῶν μνημονεύσω ῥήσεων αὐτοῦ, ἐφεξῆς ἐρεῖ; εὑρήσεις γὰρ ἐπὶ τὸ πολὺ τῆς χώρης τῇ φύσει ἀκολουθοῦντα καὶ τὰ εἴδεα τῶν ἀνθρώπων καὶ τοὺς τρόπους. αὐτὴν δὲ δηλονότι τὴν χώρην κατὰ τὸ θερμόν τε καὶ ψυχρὸν καὶ ξηρὸν καὶ ὑγρὸν ἑτέρης χώρης διαφέρειν, εἴρηκε πολλάκις ἐν τῷ συγγράμματι. διὰ γοῦν πάλιν τῶν ἐφεξῆς φησιν· ὅκου μὲν γὰρ ἡ γῆ πικρὰ, καὶ μαλθακὴ, καὶ ἔνυγρος, καὶ τὰ ὕδατα κάρτα μετέωρα ἔχουσα, ὥστε θερμὰ εἶναι τοῦ θέρεος, καὶ τοῦ χειμῶνος ψυχρὰ, καὶ τῶν ὡρέων καλῶς κεῖται, ἐνταῦθα καὶ οἱ ἄνθρωποι σαρκώδεές εἰσι, καὶ ἄναρθροι, καὶ ὑγροὶ, καὶ ταλαίπωροι, καὶ τὴν ψυχὴν κακοὶ, ὥστε ἐπὶ πολὺ τό γε ῥᾴθυμον καὶ τὸ ὑπνηλὸν ἔνεστιν ἐν αὐτοῖς ἰδεῖν, ἔς τε τὰς τέχνας παχέες, καὶ οὐ λεπτοὶ, οὐδὲ ὀξέες. ἐν τούτοις πάλιν ἐδήλωσε σαφέστατα, μὴ μόνον τὰ ἤθη ταῖς τῶν ὡρῶν κράσεσιν, ἀλλὰ καὶ τὴν ἀμβλύτητα τῆς διανοίας, ὥσπερ οὖν καὶ τὴν σύνεσιν ἑπομένην. ὅμοια δὲ τούτοις καὶ κατὰ τὴν ἐχομένην ῥῆσιν ὑπ’ αὐτοῦ γέγραπται αὐτοῖς ὀνόμασιν. ὅκου δέ ἐστιν ἡ χώρη ψιλή τε καὶ ἀνώχυρος, καὶ τρηχείη, καὶ ὑπὸ τοῦ χειμῶνος πιεζομένη, ἢ καὶ ὑπὸ τοῦ ἡλίου κεκαυμένη, ἐνταῦθα σκληρούς τε καὶ ἰσχυροὺς, καὶ διηρθρωμένους, καὶ εὐτόνους, καὶ δασέας ἴδοις, τό τε ἐργαστικὸν ὀξὺ ἐνεὸν ἐν τῇ φύσει τῇ τοιαύτῃ, καὶ τὸ ἄγρυπνον, τά τε ἤθεα καὶ τὰς ὀργὰς αὐθάδεας καὶ ἰδιογνώμονας, τοῦ τε ἀγρίου μᾶλλον μετέχοντας ἢ τοῦ ἡμέρου, ἔς τε τὰς τέχνας ὀξυτέρούς τε καὶ συνετωτέρους, καὶ τὰ πολέμου ἀμείνους εὑρήσεις. ἐν τούτῳ πάλιν τῷ λόγῳ σαφῶς οὐ μόνον τὰ ἤθη ταῖς τῆς χώρας κράσεσιν ἀκόλουθά φησιν ὑπάρχειν, ἀλλὰ καὶ πρὸς τὰς τέχνας τοὺς μὲν ὀξυτέρους, τοὺς δὲ ἀσυνετωτέρους, τοὺς δὲ ἀμβλυτέρους τε καὶ παχέας τὴν διάνοιαν. οὐκέτ’ οὖν δέομαι τῶν κατὰ τὸ δεύτερον ἢ τὸ ἕκτον τῶν ἐπιδημίων γεγραμμένων φυσιογνωμονικῶν γνωρισμάτων ἁπάντων μνημονεύειν, ἀλλ’ ἀρκεῖ παραγράψαι δείγματος ἕνεκα τήνδε τὴν λέξιν αὐτοῦ. ὧν ἡ φλὲψ ἡ ἐν ἀγκῶνι σφύζει, μανικοὶ καὶ ὀξύθυμοι, ὧν δ’ ἂν ἀτρεμέῃ, τυφώδεις. κατὰ δὲ τὴν ῥῆσιν ὁ λόγος ἐστὶ τοιοῦτος. ὧν ἀνθρώπων ἡ κατὰ τὸν ἀγκῶνα ἀρτηρία σφοδροτάτην ποιεῖται τὴν κίνησιν; οὗτοι μανικοί εἰσι. φλέβας μὲν γὰρ καὶ τὰς ἀρτηρίας ἐκάλουν οἱ παλαιοὶ, ὡς δέδεικται πολλάκις, οὐδέπω δὲ πᾶσαν ἀρτηριῶν κίνησιν ὠνόμαζον σφυγμὸν, ἀλλὰ μόνον τὴν αἰσθητὴν αὐτὴν, αὐτῷ τῷ ἀνθρώπῳ πάντως οὖσαν σφοδράν. Ἱπποκράτης δὲ, ὡς καὶ πρῶτος ἄρξας τοῦ μετὰ ταῦτα κρατήσαντος ἔθους, εἴρηκέ που σφυγμὸν ἁπασῶν τῶν ἀρτηριῶν τὴν κίνησιν, ὁποία τις ἂν εἴη. κατὰ μέντοι τήνδε τὴν ῥῆσιν ἔτι τῷ παλαιοτέρῳ τρόπῳ τῆς ἑρμηνείας χρώμενος ἐκ σφοδρᾶς κινήσεως τῆς ἀρτηρίας ἐτεκμῄρατο τὸν μανικὸν καὶ ὀξύθυμον ἄνθρωπον, ἐπεὶ διὰ τὸ πλῆθος τῆς ἐν τῇ καρδίᾳ θερμασίας οὕτω σφύζουσιν αἵδε αἱ ἀρτηρίαι. καὶ μανικοὺς μὲν γὰρ καὶ ὀξυθύμους τὸ πλῆθος τῆς θερμασίας ἐργάζεται, νωθροὺς δὲ καὶ βαρεῖς καὶ δυσκινήτους ἡ τῆς κράσεως ψυχρότης.

9. Ἱπποκράτης μὲν οὖν ἐπιδείξας ἐν ὅλῳ τῷ περὶ ὑδάτων καὶ ὡρῶν κράσεως συγγράμματι, σώματος κράσει ἕπεσθαι τὰς τῆς ψυχῆς δυνάμεις, οὐ μόνον ὅσαι κατὰ τὸ θυμοειδὲς ἢ ἐπιθυμητικὸν αὐτῆς εἰσιν, ἀλλὰ καὶ τὰς κατὰ τὸ λογιστικὸν ἁπάσας, ἀξιοπιστότατός ἐστι μάρτυς, εἴ γέ τις ἐπὶ μάρτυρι ποιοῖτο, καθάπερ ἐνίοις ἔθος ἐστὶ, τὴν τῶν δογμάτων ἀλήθειαν. ἐγὼ δ’ οὐχ ὡς μάρτυρι τἀνδρὶ πιστεύω τοῖς πολλοῖς ὡσαύτως, ἀλλ’ ὅτι τὰς ἀποδείξεις αὐτοῦ βεβαίας ὁρῶ, διὰ τοῦτο γοῦν καὶ αὐτὸν ἐπαινῶ τὸν Ἱπποκράτην. τίς γὰρ οὐχ ὁρᾷ τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχὴν. ἁπάντων τῶν ὑπὸ ταῖς ἄρκτοις ἀνθρώπων ἐναντιώτατα διακείμενα τοῖς ἐγγὺς τῆς διακεκαυμένης ζώνης; ἢ τίς οὐκ οἶδε τοὺς ἐν τῷ μέσῳ τούτων, ὅσοι τὴν εὔκρατον οἰκοῦσι χώραν, ἀμείνους τε τὰ σώματα καὶ τὰ τῆς ψυχῆς ἤθη καὶ σύνεσιν καὶ φρόνησιν ἐκείνων τῶν ἀνθρώπων; ἀλλὰ διά τινας τῶν Πλατωνικοὺς μὲν ἑαυτοὺς ὀνομαζόντων, ἡγουμένους δὲ ἐμποδίζεσθαι μὲν ἐν ταῖς νόσοις τὴν ψυχὴν ὑπὸ τοῦ σώματος, ὑγιαίνοντος δὲ ἰδίᾳ ἐνεργεῖν, οὔτε ὠφελουμένην, οὔτε βλαπτομένην ὑπ’ αὐτοῦ, ἀναγράψω τινὰς ῥήσεις τοῦ Πλάτωνος, ἐν αἷς ἀποφαίνεταί τινας διὰ τὴν τῶν τόπων κρᾶσιν εἰς φρόνησιν ὠφελουμένους τε καὶ βλαπτομένους ἄνευ τοῦ νοσεῖν τὸ σῶμα. κατὰ μέν γε τὰ πρῶτα τῶν Τιμαίου λόγων ἔγραψε· Ταύτην δὴ τὴν σύμπασαν διακόσμησιν καὶ σύνταξιν ἡ θεὸς προτέρους ἡμᾶς διακοσμήσασα κατῴκισεν, ἐκλεξαμένη τὸν τόπον, ἐν ᾧ γεγένησθε, τῶν ὡρῶν τὴν εὐκρασίαν ἐν αὐτῷ κατιδοῦσα, ὅτι ἄνδρας φρονιμωτάτους οἴσει. ἀλλὰ καὶ συνάπτων ἐφεξῆς· ἅτε οὖν φιλοπόλεμός τε καὶ φιλόσοφος ἡ θεὸς οὖσα, τὸν προσφερεστάτους αὐτῇ μέλλοντα οἴσειν τόπον ἄνδρας τοῦτον ἐκλεξαμένη, πρῶτον κατῴκισεν. ὅτι μὲν οὖν πολὺ δίδωσι τοῖς τόποις, τουτέστι ταῖς ἐπὶ τῆς γῆς οἰκήσεσιν, εἴς τε τὰ τῆς ψυχῆς ἤθη καὶ σύνεσιν καὶ φρόνησιν, ἤδη μὲν κᾀκ τούτων ἐστὶ δῆλον, ἀλλὰ κᾀν τῷ πέμπτῳ τῶν νόμων ὡδί πως ἔγραψε. μηδὲ τοῦθ’ ὑμᾶς λανθανέτω περὶ τόπων πρὸς τὸ γεννᾷν ἀνθρώπους ἀμείνους καὶ χείρους. ἐναργῶς πάλιν ἐνταῦθα γεννᾷν τοὺς τόπους φησὶν ἀμείνους τε καὶ χείρους ἀνθρώπους. καὶ ἐφεξῆς δὲ πάλιν ἐπιφέρων τοῖσδε φησίν· οἱ μέν γέ που διὰ πνεύματα παντοῖα καὶ δι’ εἱλήσεις ἀλλόκοτοί τέ εἰσι καὶ ἀπαίσιοι αὐτῶν, οἱ μὲν δι’ ὕδατα, οἱ δὲ διὰ τὴν ἐκ τῆς γῆς τροφὴν ἀναδιδοῦσαν, οὐ μόνον τοῖς σώμασιν ἄμεινον καὶ χεῖρον, ταῖς ψυχαῖς δὲ οὐχ ἧττον δυναμένην πάντα τὰ τοιαῦτα  ἐμποιεῖν. ἐν τούτῳ τῷ λόγῳ πνεύματα σαφῶς φησι καὶ τὰς ἡλιάσεις, τουτέστι τὰς ἐξ ἡλίου θερμότητας εἰς τὰς τῆς ψυχῆς δυνάμεις προσθησομένας. εἰ μή τι ἄρα νομίζουσι διὰ μὲν τὰ πνεύματα, καὶ τὴν τοῦ περιέχοντος ἀέρος θερμότητα καὶ ψυχρότητα, καὶ τὴν τῶν ὑδάτων τε καὶ τῆς τροφῆς φύσιν ἀμείνους τε καὶ χείρους τὴν ψυχὴν ἀνθρώπους δύνασθαι γενέσθαι, ταῦτα δὲ αὐτὰ μὴ διὰ μέσων τῶν κράσεων ἐργάζεσθαι τὰ κατὰ ψυχὴν ἀγαθά τε καὶ φαῦλα· καὶ γὰρ ταῦτα ἂν εἴη τῇ συνέσει τῶν ἀνδρῶν ἀκόλουθα. ἀλλ’ ἡμεῖς γε σαφῶς ἴσμεν, ὡς ἕκαστον ἔδεσμα καταπίνεται μὲν πρῶτον εἰς τὴν γαστέρα, προκατείργασται δὲ ἐν αὐτῇ, μετὰ ταῦτα δὲ διὰ τῶν ἐξ ἥπατος αὐτῇ καθηκουσῶν φλεβῶν ἀναληφθὲν ἐργάζεται τοὺς ἐν τῷ σώματι χυμοὺς, ἐξ ὧν τρέφεται τἄλλα μόρια πάντα, καὶ σὺν αὐτοῖς ἐγκέφαλός τε καὶ καρδία καὶ ἧπαρ, ἐν δὲ δὴ τῷ τρέφεσθαι θερμότερα σφῶν αὐτῶν γίγνεται ψυχρότερά τε καὶ ὑγρότερα συνεξομοιούμενα τῇ δυνάμει τῶν ἐπικρατούντων χυμῶν. ὡς σωφρονήσαντες κᾂν νῦν γοῦν οἱ δυσχεραίνοντες, τροφὴν δύνασθαι τοὺς μὲν σωφρονεστέρους, τοὺς δὲ ἀκολαστοτέρους ἐργάζεσθαι, καὶ τοὺς μὲν ἀκρατεστέρους, τοὺς δὲ ἐγκρατεστέρους, καὶ θαρσαλέους, καὶ δειλοὺς, ἡμέρους τε καὶ πρᾴους, ἐριστικούς τε καὶ φιλονείκους, ἡκέτωσαν πρός με μαθησόμενοι, τίνα μὲν ἐσθίειν αὐτοὺς χρὴ, τίνα δὲ πίνειν. εἴς τε γὰρ τὴν ἠθικὴν φιλοσοφίαν ὀνήσονται μέγιστα, καὶ πρὸς ταύτῃ κατὰ τὰς τοῦ λογιστικοῦ δυνάμεις ἐπιδώσουσιν εἰς ἀρετὴν, συνετώτεροι καὶ μνημονικώτεροι γενόμενοι καὶ φιλομαθέστεροι καὶ φρονιμώτεροι. πρὸς γὰρ ταῖς τροφαῖς καὶ τοῖς πόμασι καὶ τοὺς ἀνέμους αὐτοὺς διδάξω, καὶ τὰς τοῦ περιέχοντος κράσεις, ἔτι τε τὰς χώρας, ὁποίας μὲν αἱρεῖσθαι προσήκει, ὁποίας δὲ φεύγειν.

10. Ἀναμνήσω δὲ πάλιν αὐτοὺς, κᾂν μὴ θέλωσιν, ὡς ὁ Πλάτων αὐτὸς, ἀφ’ οὗ παρονομάζουσιν ἑαυτοὺς, οὐχ ἅπαξ ἢ δὶς, ἀλλὰ πολλάκις ἔγραψε περὶ τούτων. ὡσαύτως δ’ οὖν μοι ἀρκέσει προσθεῖναι κατὰ τὸν ἐνεστῶτα λόγον πρὸς τῷ περὶ τροφῆς ἐκ Τιμαίου καὶ ἐκ τοῦ δευτέρου τῶν νόμων, ὧν οἱ μὲν δύο περὶ οἴνου πόσεώς εἰσιν. Ἆρ’ οὐ νομοθετήσομεν, πρῶτον μὲν τοὺς παῖδας μέχρις ἐτῶν ὀκτωκαίδεκα τὸ παράπαν οἴνου μὴ γεύεσθαι, διδάσκοντες, ὡς οὐ χρὴ πῦρ ἐπὶ πῦρ ὀχετεύειν, εἴς τε τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχὴν, πρὶν ἐπὶ τοὺς πόνους ἐγχειρεῖν πορεύεσθαι, τὴν ἐκμανῆ εὐλαβούμενοι ἕξιν τῶν νέων; μετὰ δὲ τοῦτο, οἴνου μὲν δεῖ γεύεσθαι τοῦ μετρίου μέχρι τριάκοντα ἐτῶν· μέθης δὲ καὶ πολυοινίας τοπαράπαν νέους ἀπέχεσθαι· τεσσαράκοντα δὲ ἐπιβαίνοντα ἐτῶν, ἐν τοῖς ξυσσιτίοις εὐωχηθέντα, καλεῖν τούς τε ἄλλους θεοὺς καὶ δὴ καὶ Διόνυσον παρακαλεῖν εἰς τὴν τῶν πρεσβυτέρων τελετὴν ἅμα καὶ παιδιάν· ἣν τοῖς ἄλλοις ἀνθρώποις ἐπίκουρον τῆς τοῦ γήρως αὐστηρότητος ἐδωρήσατο τὸν οἶνον φάρμακον, ὥστε ἀνίας καὶ δυσθυμίας λήθην γίγνεσθαι, μαλακώτερον ἐκ σκληροῦ τὸ τῆς ψυχῆς ἦθος, καθάπερ εἰς πῦρ σίδηρον ἐντεθέντα γιγνόμενον, καὶ οὕτως εὐπλαστότερον εἶναι. ἐκ ταύτης τῆς ῥήσεως μεμνῆσθαι ποιεῖ καλοὺς καὶ γενναίους τοὺς Πλατωνικοὺς, καὶ οὐ μόνον ἀφ’ ἧς λέλεκται περὶ πόσεως οἴνου ἐκείνῳ, ἀλλὰ καὶ περὶ τῆς ἡλικιῶν διαφορᾶς. ἐμμανῆ μὲν γὰρ εἶναί φησι τὴν τῶν μειρακίων φύσιν, αὐστηρὰν δὲ καὶ δύσθυμον καὶ σκληρὰν τὴν τῶν γερόντων, οὐ δή που διὰ τὸν ἀριθμὸν τῶν ἐτῶν, ἀλλὰ διὰ τὴν τοῦ σώματος ἔχουσαν κρᾶσιν, τὴν οὖσαν ἑκάστῃ τῶν ἡλικιῶν. ἡ μὲν γὰρ τῶν μειρακίων θερμὴ καὶ πολύαιμος, ἡ δὲ τῶν γερόντων ὀλίγαιμός τε καὶ ψυχρά. καὶ διὰ τοῦτό γε αὖ τοῖς μὲν γέρουσιν ὠφέλιμος οἴνου πόσις, εἰς συμμετρίαν θερμασίας ἐπανάγουσα τὴν ἐκ τῆς ἡλικίας ψυχρότητα, τοῖς δ’ αὐξανομένοις ἐναντιωτάτη. ζέουσαν γὰρ αὐτῶν τὴν φύσιν καὶ σφοδρῶς κινουμένην ὑπερθερμαίνει τε καὶ εἰς ἀμέτρους τε καὶ σφοδρὰς ἐκμαίνει κινήσεις. ἀλλὰ Πλάτωνι μὲν καὶ ταῦτα καὶ ἄλλα πολλὰ κατὰ τὸ δεύτερον τῶν νόμων εἴρηται περὶ πόσεως οἴνου τοῖς βουλομένοις ἀναγινώσκειν ὠφέλιμα. μόνης δὲ ἐγὼ ἔτι μιᾶς αὐτοῦ ῥήσεως μνημονεύσω κατὰ τὸ τέλος εἰρημένης ἁπάντων τῶν περὶ πόσεως λόγων, ἔνθαπερ εἴρηκε τὸν τῶν Καρχηδονίων λόγον. ἔχει δὲ ἡ ῥῆσις οὕτω. ἀλλ’ ἔτι μᾶλλον τῆς Κρητῶν καὶ Λακεδαιμονίων χρείας προσθείμην ἂν τῷ Καρχηδονίων νόμῳ, μηδέποτε μηδένα ἐπὶ στρατοπέδου γεύεσθαι τοῦ πόματος, ἀλλ’ ὑδροποσίαις συγγίγνεσθαι τοῦτον τὸν χρόνον ἅπαντα· καὶ κατὰ πόλιν μήτε δούλους γεύεσθαί ποτε, μηδὲ ἄρχοντας τοῦτον τὸν ἐνιαυτὸν, ὃν ἂν ἄρχωσι, μήτ’ αὖ κυβερνήτας, μήτε δικαστὰς ἐνεργοὺς ὄντας, οἴνου γεύεσθαι τοπαράπαν, μηδὲ ὅστις βουλευόμενος εἰς βουλὴν ἀξίαν τινὰ λόγου συνέρχεται, μηδέ γε μεθ’ ἡμέραν τοπαράπαν μηδένα, εἰ μὴ σωμασκίας ἢ νόσων ἕνεκα, μηδ’ αὖ νύκτωρ, ὅταν ἐπινοῇ τις παῖδας ποιεῖσθαι ἀνὴρ ἢ γυνή. καὶ ἄλλα δὲ πολλὰ ἄν τις λέγοι, ἐν οἷς τοῖς γε νοῦν τε καὶ νόμον ἔχουσιν ὀρθὸν οὐ ποτέος οἶνος. ταῦτα τοῦ Πλάτωνος εἰρηκότος, οὐκ ἐπὶ τῶν νοσούντων σωμάτων, ἀλλ’ ἐπὶ τῶν ἀμέμπτως ὑγιαινόντων, εἴ γε ὑμῖν δοκοῦσιν, ὦ γενναιότατοι Πλατωνικοὶ, στρατεύειν, καὶ ἄρχειν, καὶ δοκιμάζειν, καὶ κυβερνᾷν ναῦς οἱ πίνοντες ὑγιαίνοντες, ἀποκρίνεσθέ μοι τοὐντεῦθεν ἐρωτῶντι, πότερον οὐχ ὥσπερ τις τύραννος ὁ ποθεὶς οἶνος κελεύει τὴν ψυχὴν μήτε νοεῖν ἀκριβῶς, ἃ πρόσθεν ἐνόει, μήτε πράττειν ὀρθῶς, ἃ πρόσθεν ἔπραττε, καὶ διὰ τοῦτο φυλάττεσθαί φησιν ὁ Πλάτων  ὡς πολέμιον. εἰ γὰρ ἅπαξ εἴσω τοῦ σώματος ἀφίκοιτο, καὶ τὸν κυβερνήτην κωλύει, ὡς προσήκει, μεταχειρίζεσθαι τοὺς οἴακας τῆς ναὸς, καὶ τοὺς στρατευομένους σωφρονεῖν ἐν ταῖς παρατάξεσι, καὶ τοὺς δικαστὰς, ὁπότε οὖν δικαίους χρὴ εἶναι, ποιεῖ σφάλλεσθαι, καὶ πάντας τοὺς ἄρχοντας ἄρχειν κακῶς, καὶ προστάττειν οὐδὲν ὑγιές. ἡγεῖται γὰρ τὸν οἶνον ἀτμῶν θερμῶν ὅλον τὸ σῶμα, καὶ μάλιστα τὴν κεφαλὴν πληροῦντα, κινήσεως μὲν ἀμετροτέρας αἴτιον γίγνεσθαι τῷ ἐπιθυμητικῷ μέρει τῆς ψυχῆς καὶ τῷ θυμοειδεῖ, βουλῆς δὲ προπετεστέρας τῷ λογιστικῷ. καὶ μὴν, εἴπερ οὕτως ἔχει ταῦτα, διὰ μέσης τῆς κράσεως αἱ εἰρημέναι τῆς ψυχῆς ἐνέργειαι φαίνονται βλαπτόμεναι, πινόντων ἡμῶν τὸν οἶνον, ὥσπερ γε πάλιν ὠφελούμεναί τινες. ἀλλὰ γὰρ καὶ τόθ’ ὑμᾶς, ἐὰν βούλησθε, διδάξω καθ’ ἕτερον καιρὸν, ἐκ τοῦ θερμαίνειν ὅσα βλάπτειν τε καὶ ὠφελεῖν ἡμᾶς οἶνος πέφυκεν. ἐν δὲ τῷ παρόντι τὴν ἐν τῷ Τιμαίῳ ῥῆσιν παραγράψω, καθ’ ἣν προσεῖπεν ὁ Πλάτων οὕτως. ταύτῃ κακοὶ πάντες ἢ καλοὶ διὰ δύο ἀκουσιώτατα γιγνόμεθα, ὧν αἰτιᾶται μὲν αἰεὶ τοὺς φυτεύοντας τῶν φυτευομένων μᾶλλον, καὶ τοὺς τρέφοντας τῶν τρεφομένων. ἐφεξῆς δέ φησι. πειρατέον μὴ ὅπῃ τις δύναται καὶ διὰ τροφῆς, καὶ δι’ ἐπιτηδευμάτων, μαθημάτων τε φυγεῖν μὲν κακίαν, τοὐναντίον δὲ ἑλεῖν ἀρετήν· ὥσπερ γὰρ ἐπιτηδεύματα καὶ μαθήματα κακίας μὲν ἀναιρετικὰ, γεννητικὰ δὲ ἀρετῆς ἐστιν, οὕτω καὶ ἡ τροφή. λεγομένης ἐνίοτε τροφῆς ὑπ’ αὐτοῦ οὐ μόνον τῆς ἐπὶ σιτίοις, ἀλλὰ καὶ συμπάσης τῶν παίδων τῆς διαίτης. οὐχ οἷόν τε οὖν φάναι κατὰ τὸ δεύτερον σημαινόμενον εἰρῆσθαι νῦν ὑπ’ αὐτοῦ τὴν τροφήν. οὐ γὰρ τοῖς παισὶν, ἀλλὰ τοῖς τελείοις ποιεῖν κελευόμενος, ἔφη πειρατέον μὴ ὅπῃ τις δύναται καὶ διὰ τροφῆς καὶ δι’ ἐπιτηδευμάτων, μαθημάτων τε φυγεῖν τὴν κακίαν, τοὐναντίον δὲ ἑλεῖν ἀρετήν. ἐπιτηδεύματα οὖν λέγει τὰ κατὰ γυμναστικὴν καὶ μουσικὴν μαθήματα, τά τε κατὰ γεωμετρίαν καὶ ἀριθμητικήν. τροφὴν οὐκ ἄλλην τινὰ νοεῖν οἷόν τε παρὰ τὴν ἐκ τῶν σιτίων, καὶ ῥοφημάτων, καὶ πομάτων, ἐξ ὧν ἐστι καὶ οἶνος, ὑπὲρ οὗ πολλὰ διῆλθεν ὁ Πλάτων ἐν τῷ δευτέρῳ τῶν νόμων. ὅστις δὲ βούλεται καὶ χωρὶς ἐμοῦ γνῶναί τι περὶ πάσης τῆς ἐν ταῖς τροφαῖς δυνάμεως, ἔνεστιν ἀναγινώσκειν αὐτῷ τοὺς τρεῖς περὶ τοῦδε τῶν ἡμετέρων ὑπομνήσεις, καὶ τὸ τέταρτον ἐπ’ αὐταῖς, περὶ εὐχυμίας τε καὶ κακοχυμίας, οὗ μάλιστα χρῄζομεν εἰς τὸ παρόν. πολλὰ μὲν οὖν ἡ κακοχυμία ταῖς τῆς ψυχῆς ἐνεργείαις λυμαίνεται, σώζει δὲ ἀβλαβεῖς αὐτὰς ἡ εὐχυμία.

11. Οὔκουν ἀναιρετικὸς ὅδ’ ὁ λόγος ἐστὶ τῶν ἐκ φιλοσοφίας καλῶν, ἀλλ’ ὑφηγητικός τε καὶ διδασκαλικὸς ἀγνοουμένου τινὸς ἐν αὐτοῖς τῶν φιλοσόφων. οἵ τε γὰρ ἡγούμενοι πάντας ἀνθρώπους ἐπιδεκτικοὺς ἀρετῆς ὑπάρχειν, οἵ τε μηδένα τὴν δικαιοσύνην αἱρεῖσθαι, ὅπερ ἴσον ἐστὶ τῷ μηδένα γίγνεσθαι φυσικὸν ὅρον, ἐξ ἡμισείας ἑκάτεροι τὴν ἀνθρωπίνην ἑωράκασι φύσιν. οὔτε γὰρ ἅπαντες ἐχθροὶ φύονται δικαιοσύνης, οὔθ’ ἅπαντες φίλοι, διὰ τὰς κράσεις τῶν σωμάτων ἑκάτεροι τοιοῦτοι γενόμενοι. πῶς οὖν, φασὶ, δικαίως τις ἐπαινοῖτο, καὶ ψέγοιτο, καὶ μισοῖτο, καὶ φιλοῖτο, γεγενημένος πονηρὸς, ἢ ἀγαθὸς, οὐ δι’ ἑαυτὸν, ἀλλὰ διὰ τὴν κρᾶσιν, ἣν ἐξ ἄλλων αἰτιῶν φαίνεται λαμβάνων; ὅτι, φήσομεν, ὑπάρχει τοῦτο πᾶσιν ἡμῖν, ἀσπάζεσθαι μὲν τὸ ἀγαθὸν, καὶ προσίεσθαι, καὶ φιλεῖν, ἀποστρέφεσθαι δὲ καὶ μισεῖν καὶ φεύγειν τὸ κακόν· ὅτι οὐκέτι πρόσεστι σκεπτομένοις, οὔτε εἰ γεννητόν ἐστιν, οὔτε εἰ μὴ γεννητόν. οὐ γὰρ τὸ ἕτερον αὐτῶν τοιοῦτον ἐποίησεν, οὔτε κατεσκεύασεν αὐτὸ τοιοῦτον. τούς τ’ οὖν σκορπίους, καὶ τὰ φαλάγγια, καὶ τὰς ἐχίδνας ἀναιροῦμεν, ὑπὸ τῆς φύσεως γεγονότα τοιαῦτα καὶ οὐχ ὑφ’ ἑαυτῶν. ἀγέννητόν τε τὸν πρῶτον καὶ μέγιστον θεὸν ὁ Πλάτων λέγων εἶναι ὅμως ἀγαθὸν ὀνομάζει, καὶ ἡμεῖς δὲ πάντες φύσει φιλοῦμεν αὐτὸν, ὄντα τοιοῦτον ἐξ αἰῶνος, οὐχ ὑφ’ ἑαυτοῦ γενόμενον ἀγαθόν· ὅλως γὰρ οὐδ’ ἐγένετό ποτε, διαπαντὸς ὢν ἀγέννητος καὶ ἀΐδιος. εἰκότως οὖν καὶ τῶν ἀνθρώπων τοὺς πονηροὺς μισοῦμεν οὐ προλογιζόμενοι τὸ ποιῆσαν αἴτιον αὐτοὺς τοιούτους. ἔμπαλιν δὲ προσιέμεθα καὶ φιλοῦμεν τοὺς ἀγαθοὺς, εἴτ’ ἐκ φύσεως, εἴτ’ ἐκ παιδείας καὶ διδασκαλίας, εἴτ’ ἐκ προαιρέσεώς τε καὶ ἀσκήσεως ἐγένοντο τοιοῦτοι. καὶ μέντοι καὶ ἀποκτείνομεν τοὺς ἀνιάτους καὶ πονηροὺς διὰ τρεῖς αἰτίας εὐλόγους, ἵνα μὴ ἡμᾶς ἀδικήσωσι ζῶντες, εἰς φόβον τε τοὺς ὁμοίους αὐτοῖς ἐνάγωσιν, ὡς κολασθησομένους ἐφ’ οἷς ἂν ἀδικήσωσι. καὶ τρίτον ἐστὶ, καὶ αὐτοῖς ἐκείνοις ἄμεινον τεθνάναι διεφθαρμένοις οὕτω τὴν ψυχὴν, ὡς ἀνίατον ἔχειν τὴν κακίαν, ὡς μηδ’ ὑπὸ τῶν Μουσῶν αὐτῶν παιδεύεσθαι, μηδέ γε ὑπὸ Σωκράτους ἢ Πυθαγόρα βελτίους γενέσθαι. θαυμάζω δὲ ἐν τῷδε τῶν Στωϊκῶν ἅπαντας μὲν ἀνθρώπους εἰς ἀρετῆς κτῆσιν ἐπιτηδείως ἔχειν οἰομένων, διαστρέφεσθαι δὲ ὑπὸ τῶν οὐ καλῶς ζώντων. ἵνα γὰρ ἐάσω τἄλλα πάντα τὰ καταβάλλοντα τὸν λόγον αὐτῶν, ἓν δὲ μόνον ἐρωτήσω περὶ τῶν πρώτων γενομένων ἀνθρώπων, οἳ μηδένα πρὸ ἑαυτῶν ἔσχον ἕτερον. ἡ διαστροφὴ πόθεν ἢ ὑπὸ τίνων αὐτοῖς ἐγένετο, λέγειν οὐχ ἕξουσιν. ὥσπερ κᾀν τῷ νῦν χρόνῳ μικρὰ παιδία θεώμενοι πονηρότατα, τίς ἐδίδαξεν αὐτὰ τὴν πονηρίαν, ἀδυνατοῖεν λέγειν, καὶ μάλισθ’ ὅταν ᾖ πολλὰ μὲν ἅμα  τρεφόμενα τὴν αὐτὴν τροφὴν ὑπὸ τοῖς αὐτοῖς γονεῦσιν ἢ διδασκάλοις ἢ παιδαγωγοῖς, ἐναντιώτατα δὲ ταῖς φύσεσι. τί γὰρ ἂν ἐναντιώτερον εἴη τοῦ κοινωνικοῦ παιδίου τῷ φθονερῷ, καθάπερ καὶ τοῦ ἐλεήμονος τῷ ἐπιχαιρεκάκῳ, τοῦ δὲ δειλοῦ τῷ πρὸς ἅπαντα θαρσαλέῳ, καὶ τοῦ μωροτάτου τῷ συνετωτάτῳ, καὶ τοῦ φιλαλήθους τῷ φιλοψευδεῖ; καὶ φαίνεταί γε τὰ παιδία, κᾂν ὑπὸ τοῖς αὐτοῖς γονεῦσι καὶ διδασκάλοις καὶ παιδαγωγοῖς τρέφηται, κατὰ τὰς εἰρημένας ἐναντιώσεις ἀλλήλων διαφέροντα. παραφυλάττει οὖν ὃ δεῖ εἰπεῖν τὰ τοιαῦτα τῶν νῦν φιλοσόφων· ἄμεινον δ’ ἐστὶν ἴσως εἰπεῖν οὐ φιλοσόφων, ἀλλ’ ἐπαγγελλομένων φιλοσοφεῖν· ὡς, εἴγε οὕτως ἐφιλοσόφουν, ἐφύλαττον αὐτὸ τοῦτο πρῶτον, ἀπὸ τῶν ἐναργῶς φαινομένων τὰς ἀρχὰς τῶν ἀποδείξεων ποιεῖσθαι. καὶ τοῦτο ἐοίκασι μάλιστα πάντων οἱ πάλαι θειότατοι πρᾶξαί τε καὶ κληθῆναι σοφοὶ παρὰ τοῖς ἀνθρώποις, οὔτε συγγράμματα γράφοντες, οὔτε διαλεκτικὴν ἢ φυσικὴν ἐπιδεικνύμενοι θεωρίαν, ἀλλ’ ἐξ αὐτῶν μὲν τῶν ἀρετῶν, ἀσκήσαντες δὲ αὐτοὺς ἔργοις, οὐ λόγοις. οὗτοι νῦν οἱ φιλόσοφοι βλέποντες εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς τὰ παιδία, κᾂν ἄριστα παιδεύηται καὶ μηδὲν ἔχῃ θεάσασθαι παράδειγμα κακίας, ὅμως ἁμαρτάνοντα, τινὲς μὲν αὐτῶν φύσει κακοὺς ἅπαντας ἀνθρώπους ἀπεφήναντο, τινὲς δὲ οὐδὲ ἅπαντας (σπάνιον γὰρ ὄντως ἔστι θεᾶσθαι παιδίον ἄμεμπτον) οἱ μὲν, οὐδενὸς ὄντος τοιούτου, πάντας ἀνθρώπους ἀπεφήναντο φύσει κακοὺς ὑπάρχειν, οἱ δ’ ἕνα ἢ δύο που κατὰ σπάνιον ἰδόντες, οὐ πάντας, ἀλλὰ τοὺς πλείστους ἔφασαν εἶναι κακούς. εἰ γάρ τις οὐκ ἐπιτρίπτων τε καὶ φιλονεικῶν ἐθελήσειεν ἂν ἐλευθερίᾳ γνώμῃ (καθάπερ οἱ παλαιοὶ φιλόσοφοι) τὰ πράγματα θεάσασθαι, παντάπασιν ὀλίγους παῖδας εὑρήσει πρὸς ἀρετὴν εὖ πεφυκότας. καὶ παύσεται μὲν ὅμως ἡγούμενος καὶ πεφυκέναι, διαστρέφεσθαι δ’ αὐτὰ τῶν ἐξ ἐπιστημόνων γονέων τε καὶ παιδαγωγῶν καὶ διδασκάλων· οὐ γὰρ ἐν ἄλλοις γέ τισιν ἐντυγχάνει τὰ παιδία. πάνυ δ’ ἀληθεῖς εἰσι καὶ οἵδε, στρέφεσθαι λέγοντες ἡμᾶς ὑπό γε τῆς ἡδονῆς, καίτοι γε αὐτῆς μὲν ἐχούσης πολὺ, τοῦ δ’ ἀποστρεπτικοῦ τε καὶ τραχέος ὄντος. εἰ μὲν γὰρ προσοικειούμεθα πρὸς τὴν ἡδονὴν, οὐκ οὖσαν ἀγαθὸν, ἀλλ’, ὡς Πλάτων ἔφη, δέλεαρ μέγιστον κακοῦ, φύσει κακοὶ πάντες ἐσμέν· εἰ δ’ οὐ πάντες, ἀλλά τινες, ἐκεῖνοι μόνοι φύσει μοχθηροὶ τυγχάνουσιν ὄντες. ἐπεὶ τοίνυν, εἰ μὲν μηδεμίαν ἔχομεν ἑτέραν ἐν ἡμῖν δύναμιν οἰκειωμένην ἡδονὴν ἢ μᾶλλον ἀρετὴν, μᾶλλον ἡδονῆς ἥ τις ἰσχυροτέρα τῆς πρὸς τὴν ἡδονὴν ἀγούσης ἡμᾶς φύσει. καὶ οὕτως εἴημεν ἅπαντες κακοὶ, τὴν μὲν κρείττονα δύναμιν καὶ ἀσθενεστέραν, ἰσχυροτέραν δὲ τὴν μοχθηρὰν ἔχοντες, ᾓ δὴ κρείττονός ἐστιν ἰσχυροτέρα, ἥ τις τοὺς πρώτους ἀνθρώπους ἀνέπεισεν ὑπὸ τῆς ἀσθενεστέρας νικηθῆναι. ταῦτ’ οὖν αὐτὰ τῶν Στωϊκῶν ἐμέμψατο καὶ ὁ πάντων ἐπιστημονικώτατος ὁ Ποσειδώνιος, ἐν οἷς ἐπαίνων ἐστὶ μεγίστων ἄξιος, ἐν τούτοις αὐτοῖς μὲν ὑπὸ τῶν ἄλλων οὐχ ἕπεται τῶν Στωϊκῶν. ἐκεῖνοι μὲν γὰρ ἔπεισαν αὐτοὺς τὴν πατρίδα μᾶλλον, ἢ τὰ δόγματα προδοῦναι, Ποσειδώνιος δὲ τὴν τῶν Στωϊκῶν αἵρεσιν μᾶλλον ἢ τὴν ἀλήθειαν· διὰ τοῦτο κατὰ γε τὴν περὶ τῶν παθῶν πραγματείαν ἐναντιώτατα φρονεῖ Χρυσίππῳ καὶ ἐν τῷ περὶ τῆς διαφορᾶς τῶν ἀρετῶν. πολλὰ μὲν οὖν εἶπε Χρύσιππος ἐν τοῖς λογικῶς ζητουμένοις περὶ τῶν παθῶν τῆς ψυχῆς μεμψάμενος, ἔτι δὲ πλείω τῶν ἐν τοῖς περὶ διαφορῶν τῶν ἀρετῶν. οὐ τοίνυν οὐδὲ Ποσειδωνίῳ δοκεῖ τὴν κακίαν ἔξωθεν προσιέναι τοῖς ἀνθρώποις οὐδεμίαν ἔχουσιν ἰδίαν ῥίζαν ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν, ὅθεν ὁρῶμεν εἰ βλαστάνει τε καὶ αὐξάνει, ἀλλ’ αὐτὰ τοὐναντίον εἶναι. καὶ γὰρ καὶ τῆς κακίας ἐν ἡμῖν αὐτοῖς σπέρμα· καὶ δεόμεθα πάντες οὐχ οὕτω τοῦ φεύγειν τοὺς πονηροὺς, ὡς τοῦ διώκειν τοὺς καθαρίσοντάς τε καὶ κωλύσοντας ἡμῶν τὴν αὔξησιν τῆς κακίας. οὐ γὰρ, ὡς οἱ Στωϊκοί φασιν, ἔξωθεν, ἐπεὶ ἄρχεται ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν τὸ σύμπαν τῆς κακίας, ἀλλὰ τὸ πλέον ἐξ ἑαυτῶν ἔχουσιν οἱ πονηροὶ τῶν ἀνθρώπων· ἔξωθεν δὲ ἐλάττω τούτων πολλῷ τὸ ἐπιαρχόμενόν ἐστιν. ἐκ τούτου μὲν οὖν ἐθισμοί τε γίνονται μοχθηροὶ τῷ τῆς ψυχῆς ἀλόγῳ μέρει, καὶ δόξαι ψευδεῖς τῷ λογιστικῷ· καθάπερ, ὅταν ὑπὸ καλοῖς καὶ ἀγαθοῖς ἀνδράσι παιδευώμεθα, δόξαι μὲν ἀληθεῖς, ἐθισμοὶ δὲ χρηστοί. ταῖς κράσεσι δ’ ἕπεται κατὰ μὲν τὸ λογιστικὸν ἀγχίνοιά τε καὶ μωρία κατὰ τὸ μᾶλλόν τε καὶ ἧττον. αἱ κράσεις δ’ αὗται τῇ τε πρώτῃ γενέσει καὶ ταῖς εὐχύμοις διαίταις ἀκολουθοῦσι καὶ συναυξάνει ἄλληλα ταῦτα. διὰ γοῦν τὴν θερμὴν κρᾶσιν ὀξύθυμοι γίνονται· ταύταις πάλιν ταῖς ὀξυθυμίαις ἐκπυροῦσι τὴν ἔμφυτον θερμασίαν. ἔμπαλιν δὲ οἱ σύμμετροι ταῖς κράσεσι συμμέτρως τὰς τῆς ψυχῆς κινήσεις ἔχοντες εἰς εὐθυμίαν ὠφελοῦνται. ὥσθ’ ὁ μὲν ἡμέτερος λόγος ὁμολογεῖ τοῖς ἐναργῶς φαινομένοις κατὰ τὰς αἰτίας, ὥσθ’ ὑπ’ οἴνου καὶ φαρμάκων τινῶν, φασκομένων δ’ ὑπὸ διαίτης ἀγαθῆς τε καὶ καλῆς, ὥσπερ γε καὶ ὠφελούμεθά τε καὶ δι’ ἐπιτηδεύματά τε καὶ μαθήματα, οὐχ ἥκιστα δὲ τῇ φυσικῇ διαφορᾷ τῶν παιδίων ἀποδιδοὺς τὴν αἰτίαν. οἱ δ’ οὖν ἐκ τῆς τοῦ σώματος κράσεως ἡγούμενοι τὴν ψυχὴν ὠφελεῖσθαί τε καὶ βλάπτεσθαι, περὶ δὲ τῆς τῶν παίδων διαφορᾶς οὐδὲν ἔχουσι λέγειν, ὧν τε ἐκ τῆς διαίτης ὠφελούμεθα, οὐδενὸς ἔχουσιν αἰτίαν ἀποδοῦναι, καθάπερ οὐδὲ τῆς ἐν τοῖς ἤθεσι διαφορᾶς, καθ’ ἣν τὰ μὲν θυμικὰ, τὰ δὲ ἄθυμα, καὶ τὰ μὲν συνετὰ, τὰ δὲ οὐ φαίνεται. ἐν Σκύθαις μὲν γὰρ εἷς ἀνὴρ ἐγένετο φιλόσοφος, Ἀθήνῃσι δὲ πολλοὶ τοιοῦτοι. πάλιν δ’ ἐν Ἀβδήροις ἀσύνετοι πολλοὶ, τοιοῦτοι δ’ Ἀθήνῃσιν ὀλίγοι.

بسم اللّه الرحمن الرحيم

كتاب جالينوس في أنّ قوى النفس تابعة لمزاج البدن

(١) (الباب الأوّل في موضوع المقالة وفي منفعتها العلاجيّة)

إنّي لمّا فحصت وفتّشت عن اتّباع قوى النفس لأمزاج البدن لا مرّة ولا مرّتين بل مراراً كثيرة، ولم أنفرد برأيي في النظر في ذلك بل فعلته أوّلاً مع المؤدّبين لي وفعلته بأخرة مع قوم من الفلاسفة علماء، وجدت القول بذلك حقّاً ثابتاً نافعاً لمن أحبّ جمال أمر نفسه. فإنّا متى عدّلنا البدن بالأطعمة والأشربة وبالأشياء التي نفعل كلّ يوم على ما أوضحت وبيّنت في كتاب أخلاق النفس كان ذلك ممّا يعين النفس على نيل الفضيلة كما يوصف من فعل أصحاب فيثاغورس وأصحاب أفلاطن وكثير من القدماء وغيرهم.

(٢) (الباب الثاني في اختلاف أفعال النفس وآلالمها عند الأطفال مثلاً، وفي نسبة أفعال النفس إلى قواها، وفي الأفعال الخاصّة بأجزاء النفس الثلاثة عند رأي أفلاطن)

ومبدأ جميع القول الذي نريد ذكره هو معرفة اختلاف أفعال النفس وآلامها الظاهرة في الصبيان الصغار التي منها يتبيّن قواها، وذلك أنّ منهم من نجده جباناً جدّاً ومنهم جريء جدّاً ومنهم شره ورغيب جدّاً ومنهم على خلاف ذلك ومنهم ذو قحة ومنهم ذو حياء وأصناف كثيرة شبيهة بهذه نجدها فيهم قد ذكرتها في موضع آخر.

وأمّا هاهنا بعد فأكتفي بأن أبيّن بمثالات أذكرها أنّ قوى أنواع النفس الثلاثة وأجزائها الثلاثة قد تكون بالطبع في الصبيان مختلفة. فإنّه قد يمكننا أن نتتج من هذا أنّ طبيعة النفس ليست لكلّهم واحدة بعينها، واسم الطبيعة في هذا الموضع يدلّ على الشيء الذي يدلّ عليه اسم الجوهر، لأنّه لو لم يكن جوهر أنفسهم مختلفاً لكانت أفعالهم كلّهم واحدة بأعيانها وكانوا كلّهم يألمون آلاماً واحدة بأعيانها من أسباب واحدة بأعيانها. فقد وضح أنّ جوهر أنفس الصبيان مختلف بقدر اختلاف أفعالها والآمها. وإن كان ذلك كذلك فهي مختلفة في قواها أيضاً. وكثير من الفلاسفة قد ارتبكوا في هذا الموضع، وذلك لأنّهم لم يفهموا معنى القوّة بالحقيقة، لأنّهم فيما أحسب يتوهّمون القوى كأنّها أشياء حالّة من الجواهر، كما نحلّ نحن في المنازل، ولا يعلمون أنّ كلّ شيء ممّا يكون فله سبب ما فاعل يفهم على الجهه الإضافة إليه وأنّ هذا السبب إذا أنزلته شيئاً من الاشياء، إلّا أنّه سبب كان له اسم مفرد، وإذا عملت على أنّه سبب من جهه نسبته إلى الشيء الكائن منه فهو قوّة للشيء الكائن منه. ومن أجل ذلك قد نقول: إنّ عدد قوى الجوهر كعدد أفعاله.

ومثال ذلك أنّا نقول: إنّ للصبر قوّة مسهلة وقوّة مقويّة للمعدة وقوّة ملحّمة للجراحات الطريئة التي بدمها وقوّة خاتمة للقروح المساوية لسطح الجلد وقوّة مجفّفه لرطوبة الأجفان، وليس الفاعل لكلّ واحد من هذه الأفعال شيئاً سوى الصبر، لأنّه هو الفاعل لها، ولأنّه يستطيع أن يفعلها قد يقال: إنّ له من القوى بحسب ما له من الأفعال. وذاك أنّا نقول: إنّ الصبر يمكنه أن يسهل وأن يقوّي المعده وأن يلحّم الجراحات وأن يختم القروح وأن يجفّف العينين الرطبتين، كأنّه لا فرق بين قولنا: إنّ الصبر يمكنه أن يسهل، وقولنا: إنّ له قوّة مسهلة. وكذلك أيضاً قولنا: إنّه يمكنه 〈أن〉 يجفّف العينين الرطبتين يدلّ على الشيء الذي يدلّ عليه قولنا: إنّ له قوّة مجفّفه للعينين الرطبتين.

وعلى هذا النحو أيضاً إذا قلنا: إنّ النفس الفكريّة الساكنة في الدماغ يمكنها أن تحسّ بالحواسّ ويمكنها أن تذكر المحسوسات بذاتها وأن تفهم وتعرف اتّفاق الأشياء واختلافها وتفهم الحلّ والتركيب، لم ندلّ بذلك على شيء سوى ما يدلّ عليه إذا نحن عبّرنا اللفظ فقلنا: إنّ النفس الفكريّة لها قوى كثيرة، وهي الحسّ والفكر والفهم وسائر القوى الباقية، ولأنّا ليس نقول: إنّه إنّما لها أن تحسّ فقط بقول مطلق بل قد نقول: إنّها ترى أنواع ما ترى وتسمع وتذوق وتشمّ وتلمس، قد نقول أيضاً قوّة مبصرة وسامعه وشامّة وذوّاقة ولامسة.

وكذلك كان يقول أفلاطن في القوّة الشهوانيّة التي للنفس، وكانت عادته أن يستعمل هذا الاسم أحياناً على جهة العموم لا على جهة الخصوص. وقد كان يقول: إنّ لهذه النفس شهوات كثيرة، وللنفس الغضبيّة شهوات كثيرة وأكثر من هاتين أنواع شهوات النفس الثالثة، وهي التي سمّاها بهذا السبب من جهة الغالب عليها شهوانيّة، وذلك لأنّ من عادة الناس أن يسمّوا أحياناً لبعض الأشياء الغالبة في جنسها باسم الجنس كلّه كما إذا قلنا: إنّ هذا القول من قول الشاعرة وهذا من قول الشاعر، فهمنا أنّ الشاعر الذي عني هو أوميرس وأنّ الشاعرة سافو. وكذلك يسمّون السبع الأسد وأشياء كثيرة شبية يسمّونها من جهة الغلبة.

فالمسمّى على جهة استعمال العموم في اسم الشهوة: أمّا للحقّ والعلم والتعلّم واللبّ والحفظ وفي جملة القول الأشياء الحسنة والجميلة، فهو جزء النفس الذي نسمّيه بالعادة الجزء الفكريّ، وأمّا للحرّيّة والغلبة والقهر والرياسة والمديح والكرامة، فالجزء الغضبيّ، وأمّا للنكاح والتلذّذ بكلّ ما يؤكل أو يشرب، فالجزء الذي سمّاه أفلاطن من جهة الغالب عليه الشهوانيّ. وليس يمكن أن تكون لهذه النفس شهوة الأشياء الجميلة الحسنة، ولا للنفس الفكريّة شهوة النكاح أو الشراب أو الأطعمة ولا شهوة الغلبه والرياسة والمديح والكرامة، وكذلك أيضاً ليس يمكن أن يكون للنفس الغضبيّة شيء من الشهوات النفس الفكريّة أو الشهوانيّة.

(٣) (الباب الثالث في فناء أجزاء النفس الثلاثة، وفي مناسبة البدن بالنفس حسب رأي أرسطوطاليس في الهيولى والصورة، وفي البرهان على أنّ جوهر النفس بكاملها هو مزاج الكيفيّات الأصليّة الاربعة، وفي تأثيرات الحرارة والبرودة على النفس)

وقد برهنت في موضع آخر أنّ أنواع النفس ثلاثة وأنّ هذا هو رأي أفلاطن، وبيّنت أيضاً أنّ واحدة في الكبد وأخرى في القلب والأخرى في الدماغ. وقد نجد أفلاطن قد قنع بأنّ الجزء الفكريّ وحده من هذه الثلاثة الأنواع أو الأجزاء التي للنفس غير ميّت. وأمّا أنا فليس عندي ما أقضى به أنّها غير ميّتة ولا أنّها ليست كذلك. وأنا مبتدئ بالفحص عن نوعي النفس اللذين في القلب والكبد، وهما اللذان نقرّ هو ونحن أنّهما يفسدان عند الموت. ولسنا نحتاج في هذا الوقت، وإن كان لكلّ واحد من هذه الأعضاء جوهر خاصّيّ، أن نبحث عن ذلك الجوهر أيّما هو بالحقيقة، بل نقول: إنّا قد برهنّا على أنّ الجوهر هو العامّ لجميع الأجرام مركّب من شيئين أوّلين: الهيولى والصورة. أعني الهيولى المفردة من الكيفيّات بالتوهّم، و[من] المزاج الذي لها من الأربع الكيفيّات أعني الحرارة والبرودة واليبوسة والرطوبة، لأنّ من هذين كان النحاس والحديد والذهب واللحم والعصب والعظم والغضروف والشحم وفي جملة القول جميع الأجرام التي سمّاها أفلاطون السابقة في الكون وسمّاها أرسطاطاليس متشابهة الأجزاء. وينبغي إذا قال أرسطاطاليس: إنّ النفس هي صورة الجسم، أن يسأل أو يسال أصحابه: أيفهم من هذا القول أنّه أراد الصورة الموجودة في الآليّة أم آخر [من] الشيئين الأوّلين اللذين عنهما يكون الجسم الطبيعيّ الذي هو متشابه الأجزاء بسيط عند الحسّ، ليس له تركيب آليّ. فإنّهم سوف يجيبون بالضرورة أنّه أراد بالصورة آخر الشيئين الأوّليين لأجسام الطبيعة، لأنّ الأفعال إنّما هي أولى لهذه الأجسام. وقد برهنّا ذلك في مواضع أخر، وإن احتجنا إليه أيضاً في وقتنا هذا برهنّاه.

فإن كانت هذه الأجرام وما أشبهها إنّما قوامها من هيولى وصورة، وكان أرسطاطاليس أيضاً يرى أنّ الجسم الطبيعيّ إنّما يكون متى كانت هذه الأربع الكيفيّات في الهيولى، فقد اضطرّ أن يجعل الصورة مزاج هذه الكيفيّات، ويجب عند ذلك أن يكون جوهر النفس مزاجاً ما من هذه الأربع التي إن شاء أحد أن يقول: إنّها كيفيّات، أعني رطوبة ويبوسة وحرارة وبرودة، وإن شاء أن يقول: إنّها أجرام ذوات كيفيّة، أعني رطبة ويابسة وحارّة وباردة، قال أيّ ذلك شاء.

وقد أوضحنا أنّ قوى النفس تابعة لجوهرها، وذلك أنّ أفعالها تابعة لهذا. فإن كان نوع النفس الفكريّ ميّتاً، فهو أيضاً مزاج ما للدماغ. ويجمع من ذلك أنّ جميع الأنواع والأجزاء التي للنفس لها قوى تابعة للمزاج أعني تابعة لجوهر النفس. وإن كان هذا النوع غير ميّت كرأى أفلاطن والموت في رأيه إنّما يكون بمفارقة النفس البدن، فما بال استفراغ الدم الكثير وشرب قونيون والحمّى المحرقة تفرق بينها وبين البدن؟ فلو أنّ أفلاطن كان بيّن لِمَ تفارق النفس البدن إذا برد الدماغ برداً مفرطاً أو سخن سخونة مفرطة أو يبس أو رطب بإفراط، لكان قد أحسن كإحسانه في سائر ما قال في النفس. لو أنّه كان حيّاً، لكنت سأسأله لأن يعلّمني ذلك. ولكن لأنّ أفلاطن ليس بموجود ولم يعلّمني أحد من المعلّمين الأفلاطونيّة السبب الذي يضطرّ النفس إلى مفارقة البدن، فإنّي أقدم على أنّ أقول: إنّه ليس كلّ نوع من أنواع الأجسام يصلح لفبول النفس الفكريّة. فإنّي أجد هذا غير مخالف في النفس، من غير أن يكون عندي على ذلك شيء من البرهان، وذلك لأنّي ليس أعرف جوهر النفس كيف طبيعته، متى جعلتها من جنس الأشياء التي ليست بأجسام. فقد أجد الأمزاج مختلفة جدّاً في الأجسام كثيرة جدّاً. وأمّا جوهر ليس بجسم قد يمكن أن يكون على حدته وليس هو كيفيّة ولا صورة لجسم، فليس يمكن أن أفهم فيه شيئاً من الفصول، على أنّيّ قد فكرت في ذلك مراراً كثيرة وفحصت عنه بعناية. وكذلك أيضاً لم يمكنّي أن أفهم كيف إذ كانت ليس شيئاً من البدن يمكنها أن تبسط وتمتدّ فيه كلّه. فهذه أشياء ليس يمكنني أصلاً أن أتوهّمها على أنّي قد حرصت على ذلك دهراً طويلاً . ولكنّي لأنّي أعلم أنّ هذه الخصلة بيّنة ظاهرة للحسّ، وهي أنّ إفراغ الدم وشرب قونيون بأكثر من المقدار يبردان البدن والحمّى الصعبة المفرطة تسخنه، أردّ أيضاً قولي بعينه فأقول : إنّي قد أكثرت الطلب والتفتيش عن السبب الذي من أجله إذا برد البدن أو سخن بإفراط تركته النفس البتّة، فلم أقدر عليه، كما أنّي لم أقف على السبب الذي من أجله متى كثرت المرّة الصفراء في الدماغ أخرجت الإنسان إلى الوسواس، وإذا كثرت فيه المرّة السوداء خرج إلى المالنخوليا، ومن قبل البلغم والأسباب الباردة جملة يعرض المرض الذي يسمّى ليثرغس وفساد الفكر وفساد العقل. ولا وقفت على السبب الذي من أجله [صارت] الحشيشة التي تسمّى موريون إذا شربت صيّرت النفس إلى حال كحال الرعونة، وهي الحشيشة التي اشتقّ اسمها من اسم المرض الذي يوجد البدن بمرضه منها أعني موريا وهو الرعونة.

والشراب إذا شرب أذهب جميع الغموم وخبث النفس إذهاباً بيّناً، كما نجرّب ذلك في كلّ يوم . وقد قال زينون فيما يزعمون: إنّه كما الترمس إذا أنقع بالماء حلا كذلك أيضاً يصيبني أنا من الشراب. وقد يقولون أيضاً: إن العقار المسمّى أونوفيا [و]هو يفعل ذلك أكثر، وإنّ هذا العقّار هو دواء كسانى القبطيّة الذي قال فيه الشاعر: [الا] إنّي أعطيت منه وهو المذهب للغمّ والغضب والمنسي لجميع الشرور. ولكنّا ندع القول في العقّار المسمّى أونوفيا، فإنّه ليس بنا إليه حاجة في هذا الموضع، إذ كنّا قد نجد الشراب في كلّ يوم يفعل جميع ما ذكرته الشعراء فيه. وممّا قالت الشعراء فيه: صرعتك الخمر اللذيذة المضرّة بمن أكثر منها ولم يشربها على ما ينبغي. وقال الشاعر أيضاً: إنّ الخمر غلبت على أوريطي القنطوريّ المحمود حين شربها في منزل فيريثواس الكبير النفس، وفارقه بسببها عقله، فصار كالمجنون وفعل أفعالاً رديئة في منزل فيريثواس. وقال أيضاً في الخمر: إنّها تبعث الركين العاقل على أن يتغنّى ويتشبّه بأهل الضعف واللين، وأن يرقص ويرسل لسانه بالقول الذي تركه أجود. وقال فيها ثاغنس: إنّ الشراب إذا أكثر شربه كان رديئاً، وإذا شربه الإنسان بمعرفة لم يكن رديئاً بل جيّداً. وحقّ أنّ الشراب إذا شرب باعتدال كانت منفعته عظيمة في الهضم واتّصال الغذاء وتولّد الدم والاغتذاء وتسليس النفس وتشجيعها. وبيّن أنّ الشراب إنّما يفعل ذلك بتوسّط مزاج البدن، ويفعل المزاج أيضاً بتوسّط الكيموسات.

وليس من شأن مزاج البدن أن يغيّر أفعال النفس على ما وصفت فقط، بل قد يمكنه أن يفرق بينها وبين البدن أيضاً ويفصلها منه. وعسر أن يقول أحد من الناس غير هذا، إذ كان قد يرى أنّ الأدوية التي تبرد أو تسخن بإفراط تقتل شاربها من ساعته. وسموم الحيوان ذوات السمّ من هذا الجنس أيضاً، وذلك أنّا قد نرى أنّ الذي تلسعه الدابّة التي يقال لها أسفيس يموت من ساعته، كما يموت الذين يشربون قونيون، وذلك لأنّ سمّ هذه الحيّة أيضاً يبرده. فقد يجب إذاً على من يجعل للنفس جوهراً خاصّاً أن يقرّ بأنّها متغيّرة لأمزاج البدن، إذ كان للأمزاج عليها من السلطان ما يفصلها من البدن ويفرق بينها وبينه، ويضطرّها إلى أن لا تعقل وتعطّل ذكرها وفهمها، ويجعلها غالباً عليها الاغتمام والفزع والحرد، كما نجد ذلك يكون في المرض المسمّى مالنخوليا، ونجد خلافه يكون إذا شرب الإنسان من الشراب مقداراً معتدلاً.

(٤) (الباب الرابع في تأثيرات اليبوسة والرطوبة على فهم النفس وجهلها حسب ما ورد في كتاب طيماوس، وفي الردّ على رأي أندرونيقوس المشّاء ورأي الرواقيّين في النفس)

أفترى قوى النفس يمكن فيها التغيير من مزاج الحرارة والبرودة ولا يمكن فيها ذلك من الرطوبة واليبوسة، أم قد يوجد على ذلك دلائل كثيرة من الأدوية والتدابير التي يتدبّر بها في كلّ يوم؟ ولعلّي سأفصّلها لك فيما أستأنف، إذا أنا بدأت بذكر ما وضع أفلاطن بما بيّن من رأيه في أنّ النفس تؤول من رطوبة البدن إلى نسيان ما كانت تعرفه قبل أن ترتبط بالبدن. فإنّه قال في كتاب طيماوس: إنّ اللّه جلّ وعزّ حين خلق الإنسان ربط النفس التي ليست بميّتة بجسم سائل ذائب، يعني بذلك رطوبة جوهر الأطفال. وأتبع هذا الكلام بهذه الألفاظ بأعيانها فقال: وأمّا النفوس التي ربطت بالنهر العظيم، فإنّها لم تكن تغلب ولا تغلب وكانت تحارب وتحارب بالقسوة. ومن بعد هذا الكلام بقليل قال أيضاً: ولأنّ الموج الذي كان يغرق وينحسر كان عظيماً، وهو الذي كان يغدو، كانت الآلام الحادثة من الأشياء المصادفة في كلّ يوم تحدث تخليطاً عظيماً. فمن أجل هذه الآلام كلّها صارت النفس الآن في الابتداء تكون أوّل ما ترتبط بالبدن الميّت عديمة العقل. فإذا قلّ مجيء مجرى النماء والغذاء، رجعت الاستدارات إلى السكون فعادت إلى طريقها وكلّما امتدّ الزمان كان ترتيبها أكبر، وصار كلّ واحد من الأدوار إلى الشكل الطبيعيّ، وأصلحت الاستدارات للاختلاف والاتّفاق، كما ينبغي أن تسمّى بالاستقامة 〈و〉صيّرت الذي يكون لها عاقلاً. يؤيّد بقوله: فإذا قلّ مجيء مجرى النماء والغذاء، أن يدلّ على الرطوبة التي ذكرها آنفاً وصيّرها علّة لجهل النفس، لأنّ اليبس في مائيّته يؤدّي النفس إلى العقل والرطوبة إلى الجهل.

فإن كانت الرطوبة تفعل عدم العقل واليبوسة تفعل العقل، فاليبوسة في الغاية تفعل غاية العقل، واليبوسة المخلوطة بالرطوبة تقلّل من العقل الكامل بقدر مشاركة الرطوبة لها. فإنّ الحيوان الميّت موجود بدنه عديم الرطوبة مثل جرم الكواكب ليس، ولا واحد على هذه الصفة ولا قريب منها. فإذاً ليس من الأجسام الحيّة المائتة شيء يقرب من غاية العقل، لأنّ هذه بحسب ما فيها من الرطوبة يكون ما فيها من عدم العقل.

فإذا كان الجزء الفكريّ من أجزاء النفس وجوهره جوهر خاصّ قد يتغيّر بتغيّر مزاج البدن، فما الذي ينبغي أن تتوهّم في النوع الميّت! أقول إنّه بيّن أنّه يتعبّد لمزاج البدن غاية التعبّد.وأجود من هذا ألّا يقال: إنّه يتعبّد، بل يقال: الجزء الميّت من أجزاء النفس هو مزاج البدن. وذاك أنّا قد بيّنّا فيما سلف أنّ الفنس الميّتة هي مزاج البدن، فمزاج القلب هو النوع الغضبيّ من أنواع النفس، ومزاج الكبد هو النوع الذي يسمّيه أصحاب أفلاطن الشهوانيّ ويسمّونه أصحاب أرسطاطاليس المغذّي والنباتيّ.

وأمّا أندرونيقوس المشّاء فإنّي أمدحه مدحاً كثيراً على أنّه أقدم فقضى على جوهر النفس قضيّة كلّيّة بلا مراقبة من غير أن يعقد الكلام ويغمضه. وقد أجد هذا الرجل يفعل ما وصفته به في أشياء أخر كثيرة، وإرادته هذه حسنة عندي مقبولة. ولكن لأنّه قال: إنّها إمّا مزاج وإمّا قوّة تابعة للمزاج، قد أذمّه وألومه في زيادة قوّة، وذلك لأنّ النفس جوهر ذات قوى كثيرة، وقد ذكر أرسطاطاليس وفصّل مع ذلك اشتراك الاسم تفصيلاً حسناً. وذاك أنّه لمّا كان الجوهر يقال على الهيولى والصورة والجسم المؤلّف منهما، قضى بأنّ النفس جوهر على جهة الصورة. وليس يمكن أن يقال: إنّ هذه الصورة شيء سوى المزاج، على ما أوضحنا آنفاً.

وهذا الجنس من أجناس الجوهر يخصّ النفس على رأي الرواقيّين أيضاً، وذلك لأنّهم يرون أنّ النفس روح كما يرون ذلك في الطبيعة أيضاً، إلّا أنّ روح الطبيعة عندهم أرطب وأبرد وروح النفس أيبس وأحرّ. فتحصّل أنّ هذا الروح هو هيولى خاصّيّة للنفس، وأمّا صورة هذا الهيولى فهو ضرب من ضروب المزاج يكون باعتدال الجوهر الهوائيّ والجوهر الناريّ، لأنّه ليس يمكن أن يقال إنّ النفس هواء فقط، ولا إنّها نار فقط، وذلك لأنّ بدن الحيوان لا يمكن أن يكون في غاية البرودة ولا في غاية الحرارة ولا يثبت على إفراط إحدى الجهتين على الإكثار. إذ كان متى أفرط عليه أحدهما وجاوز فيه الاعتدال إن كانت النار المجاوزة فيه الاعتدال حمّ. وإن كان الهواء برد برودة مفرطة وكمد لونه وعسر حسّه، وذلك لأنّ الهواء في نفسه عندهم بارد. فقد بان ووضح لك أنّ جوهر النفس على رأي الرواقيّين يكون بمزاج ما من الهواء والنار. وإنّ خروسبس 〈صار إلى الفهم من أجل اعتدال مزاجهما، و〉إنّما صاروا إلى الجهل والحمق بنو أبقراط الذين يشهدون بهم القومود وتخلّطهما فيهم على غير الاعتدال، ولكن لعلّ بعض الناس يقول : فليس ينبغي إذن أن يمدح خروسبس على فهمه ولا يذمّون أولئك على حمقهم وجهلهم، وكذلك أيضاً في أفعال النفس الغضبيّة ليس ينبغي أن يمدح ذوي النجدة ولا يذمّ ذوي الجبن، وأيضاً في أفعال النفس الشهوانيّة لا ينبغي أن يمدح الأعفّاء ولا يذمّ أهل الشره والشبق.

(٥) (الباب الخامس في رأي جالينوس في النفس ونسبته إلى قول من قال إنّ جوهر العالم متّصل كلّه أو منقسم، وفي زيادة القول في العلاقة بين اليبوسة والفهم، وفي أمثلة أخرى على تأثيرات أمزجة البدن على النفس الفكريّة أيضاً)

وسف أفحص عن ذلك بعد قليل. وأمّا الساعة فإنّي زائد على ما بدأت به ما يحتاج إليه بعد أن أقول: إنّه ليس يمكن أن يوضح كلّ شيء في كلّ موضع. وإنّه لمّا كانت الأهواء في الفلسفة عند قسمتها الأولى هويين، وذاك أنّ بعض الناس رأوا أنّ الجوهر الذي في العالم متّصل كلّه، وبعضهم زعم أنّه منقسم متجزّئ بمشابكته للخلاء، رأينا أنّ الرأي الثاني ليس بحقّ بالدخل الذي لزم هذا الرأي ممّا وصفت في كتابي في الأسطقسّات على رأي بقراط. وأمّا في كلامي هذا فإنّي لمّا اتّخذت أصلاً أنّ جوهرنا يتغيّر وأنّ المزاج الذي يكون له يعمل جسماً واحداً طبيعيّاً، أوضحت أنّ قوام جوهر النفس بالمواج، متى لم يجعلها الإنسان ذاتا غير مجسّمة يمكن فيها أن تكون موجودة خلوّاً من الجسم كما وصفها أفلاطن. [وإنّ نحن وصفناها كذلك أيضاً،] فإنّا قد أوضحنا أيضاً أنّها إنّما تفعل بمزاج البدن، وسأزيد على ذلك براهين أخر أيضاً.

وأمّا الساعة فقد رأيت أنّه ينبغي أن أزيد هذا على ما تقدّم من القول في المزاج فأقول: إنّه يمكن الذين يرون أنّ النفس هي صورة الجسم أن يقولوا: إنّ اعتدال المزاج يجعلها لبيبة لا يبوسته، ويضادّوا بقولهم هذا من كان يرى أنّه كلّما كان المزاج أيبس كانت النفس ألبّ، وأن يسلّموا أيضاً أنّ اليبوسة هي سبب اللبّ، ولاكن لا يقرّون بأنّها اليبوسة المفرطة. وأمّا أصحاب إيراقليطوس، وهو أيضاً زعم أنّ النفس الحكيمة جدّاً هي شعاع يابس، فإنّهم يبيّنون القول بأنّ اليبوسة التي هي سبب اللبّ المفرطة، لأنّ اسم الشعاع على هذا يدلّ. وينبغي أن يظنّ أنّ هذا الرأي أفضل من ذلك، إذا نحن أنزلنا الأمر على أنّ الشمس والكواكب لمّا كانت شاعيّة يابسة كانت في غاية العقل، وإن أنكر ذلك أحد من الناس وزعم أنّه ليس لها هذا، فإنّه يظنّ به أنّه لا يحسّ لجلالة أمر الحواريّ. فإن قيل: فما بال إذاً كثير ممّن بلغ غاية سنّ الشيخوخة اختلط، والشيخوخة قد وضح أنّها يابسة فنقول: إنّ ذلك يكون لا من قبل اليبوسة بل من قبل البرودة، فإنّ البرودة أيضاً قد تنقص أفعال النفس وتفسدها فساداً بيّناً.

وهذا القول وإن كان [ليس] خارجاً عمّا نحن فيه، فإنّه [ليس] يدلّ دلالة بيّنة من جمعة النحو الذي سلكناه في كتابنا هذا على أنّ أفعال النفس تابعة لمزاج البدن. فأقول: إنّه إن كانت النفس صورة الجسم المتشابه الأجزاء، فإنّ لنا على ذلك برهاناً صادقاً من جوهرها. فإن نحن وصفنا أنّها غير ميّتة وأنّ لها طبيعة خاصّيّة على ما قال أفلاطن، فقد يلزم الإقرار أيضاً على رأي أفلاطن بأنّها تتعبّد وتذعن للبدن في عدم العقل في الصبيان وفي المختلطين عند الشيخوخة وفي الموسوسين وفي الذين يصيرون إلى الجنون وإلى النسيان وإلى الاختلاط من قبل شرب الأدوية أو من قبل كيموسات رديئة تتولّد في البدن. وقد يمكن أن يقول بعض الناس: إنّ النفس إلى أن يصير من تصيبه هذه الآفات إلى النسيان أو إلى عدم العقل أو ذهاب الحركة أو ذهاب الحسّ، فإنّما تعاق عن استعمال قواها الطبيعيّة. فأمّا إذا هو وجدها تظنّ أنّها تبصر ما ليس يبصره وتسمع ما لم يتفوّه به أحد وتتكلّم بأشياء سمجة أو بأشياء ليس ينبغي الكلام بها أو على ضرب آخر، فما لم يذهب عنها قواها الغريزيّة لها فقط بل قد دخلت عليها قوى ما ضادّة. وفي ذلك ما يدعو إلى الظنّ بكلّ جوهر النفس أنّه ليس غير الجسم. وإلّا فكيف تصير بمشاركتها الجسم إلى طبيعة هي ضدّها، إذ هي ليست بكيفيّة للجسم ولا صورة له ولا ألماً له [قوّة] ولا قوّة له؟ ولكنّا نضرب عن هذا لكيما لا يكون الشيء الخارج عن العمل أكثر وأعظم من العمل الذي أردنا. وقد نجد رداءة البدن تستولي على النفس استيلاء بيّناً ظاهراً في من يصيبه مالنخوليا وفي الوسواس وفي الجنون. وأمّا جهل الإنسان بنفسه وأقرابائه عند بعض الأمراض، كما ذكر ثوقيديدس أنّه عرض لقوم كثير مرضوا من الوبأ، وكما رأيناه نحن أيضاً عرض في هذا الوبأ الذي كان قريباً ودام سنين كثيرة، فإنّه يشبه ما يعرض في العين من القذى أو الماء المساتر البصر والمانع له من النظر من غير أن يكون في الروح المبصر شيء من الألم. وأمّا ما يعرض في البصر من رؤية الواحد ثلاثة، فإنّه دليل على ألم عظيم في القوّة المبصرة ويشبه ذلك ما يعرض من الاختلاط عند الوسواس.

(٦) (الباب السادس في تأثيرات الكيموسات الرديئة وأضرارها على النفس حسب ما جاء في كتاب طيماوس)

وقد يدلّ على أنّ أفلاطن قد كان يعلم أنّ النفس تألم من نداوة الكيموس [تكون] في البدن قوله: إنّه متى كان في البدن أنواع من البلغم الحامض والمالح وكيموسات مرّة مرّيّة وكانت منجرّة في البدن، ولم يكن لها نفوذ إلى خارج وكانت تجول في داخل البدن وخالطت النفس ببخارها فتشوّشت حركتها، أحدثت أمراضاً مختلفة من أمراض النفس صعبة ويسيرة على قدر الكثرة والقلّة. وإذا صارت إلى ثلاثة مواضع النفس فعلت بحسب الموضع الذي إليه تصير أنواعاً مختلفة من صعوبة الخلق ومن خبث النفس، وربّما فعلت أنواعاً من التهوّر والجبن وأنواعاً من النسيان. فقد أقرّ أفلاطن في كلامه هذا إقراراً ظاهراً أنّ النفس تؤول إلى الشرّ والرداءة من قبل الكيموس الكائن في البدن، كما أقرّ بأنّها تصير إلى المرض من قبل البدن في قوله هذا الذي نذكره. قال : إنّ المنى قد يكثر في الدماغ حتّى يفيض كما تكون الشجرة كثيرة الثمار. ومن كان كذلك عرض له دائماً شبيه بما يعرض للتي ضربها المخاض، وكانت لذّته مفرطة بالشهوات واستعمال الباه والتوليد. وكان مفتوناً في أكثر عمره بذلك، وكانت نفسه مريضة بأهلة لإفراط اللذّة والأسى بسبب حال البدن. والذي عليه الرأي في من كانت هذه حاله أنّه إنسان سوء لا من قبل أنّه مريض النفس بل من قبل إرادته. والحقّ في ذلك هو أنّ الافتتان بالباه مرض التنفّس بإفراط يعرض من أجل الحال الخارجة من الطبيعة الرطبة السائلة المائيّة من تخلخل ما في البدن. فقد أبلغ أفلاطن القول في أنّ النفس تمرض من أجل كيموسات البدن الرديئة.

وليس بيان ذلك فيما يأتي به فيما يستأنف من قول الفيلسوف بدون بيانه فيما تقدّم، والذي قال: إنّ كلّ ما يقال من الانهماك في جهة الشهوات والتعبير بها من جهة أنّها بإرادة من الأشرار، هو في أكثر ذلك ليس بصواب، وذلك أنّه ليس أحد شريراً بإرادته ولكن من أجل حال رديئة يكون عليها البدن وتدبير بلا تأدّب. وهذه الأشياء عند كلّ أحد قبيحة، وإنّما تكون بلا إرادة. فقد بان وعلم أنّ أفلاطن كان موافقاً لما تقدّم البرهان منّي عليه من أقواله هذه ومن أقوال له أخر كثيرة بعضها تكلّم بها في كتاب طيماوس مثل الكلام الذي ذكرناه الساعة وبعضها ذكرها في كتب له أخر.

(٧) (الباب السابع في تأثير مزاج الدم على قوى النفس، وفي الدلالات الفراسيّة على أخلاق الإنسان، حسب ما قال أرسطوطاليس في كتابه في أعضاء الحيوان وكتابه في الأخبار عن الحيوان)

وقد يستبين أنّ أرسطاطاليس إنّما يرى أنّ النفس تابعة لمزاج الدم الذي من الأمّ وهو الذي قال: إنّ البدن يكون منه، من قوله هذا الذي قاله في المقالة الثانية من كتابه في أعضاء الحيوان، فإنّه قال: إنّ الدم الكثير الغليظ الكثير الحرارة يفعل القوّة والجلد أكثر، والدم الأكثر لطافة الأكثر برودة يفعل الحسّ والفهم أكثر. والحال فيما يقوم لسائر الحيوان مقام الدم كالحال في الدم. ومن أجل ذلك صارت الزنابير وما أشبهها من الحيوان أكثر فهماً بالطبع من كثير من الحيوان ذوات الدم، ومن الحيوان ذات الدم أيضاً ما كان منها ذا دم بارد لطيف هو أفهم ممّن هو منها على خلاف ذلك، وأفضلها كلّها ما كان منها حارّ الدم ولطيفه وصافيه، لأنّ هذه أجود في النجدة وفي الفهم. ومن أجل ذلك صارت هذه الفضيلة تتبيّن في الأعضاء الفوقانيّة دون السفلانيّة واليمانيّة دون الشماليّة والذكور دون الإناث. فقد بان من هذا القول أنّ أرسطاطاليس يرى أنّ قوى النفس تابعة لطبيعة الدم، وقد بيّن هذا الرأي أيضاً فيما بعد هذا الكلام من هذه المقالة بياناً ليس بدون ما تقدّم، فقال: وأمّا الشظايا فمن الدم ما هي موجودة فيه ومنه ما ليست موجودة فيه مثل دم الأيايل والظباء. ولذلك ليس يجمد مثل هذا الدم، لأنّ الدم المائيّ أكثر برودة، ومن أجل ذلك لا ينعقد. وأمّا الدم الأرضيّ فينعقد إذا لهبت رطوبته وتبخّرت، والشظايا التي تكون في الدم هي أرضيّة. وقد يعرض أن يكون كثير ممّا أشبه هذا الحيوان أبعد وأعمق آراء، وليس ذلك لبرودة الدم بل للطافته وصفائه، فإنّ الدم الأرضيّ ليس فيه واحدة من هاتين الخصلتين. والحيوان الذي رطوبته ألطف وأصفى هو أسرع حسّاً. ومن ذلك قد نجد بعض الحيوان العديم الدم له نفس أكثر فهماً من بعض الحيوان ذوات الدم كما قلنا آنفاً مثل الزنابير والنمل وما أشبه ذلك. وأمّا الكثير المائيّة فهو أجبن، وذلك لأنّ الأفزاع برد، ومن أجل ذلك قد يجب أنّ ما كان من الحيوان مزاج قلبه على هذه الصفة فهو معدّ مهيّأ لهذا الألم، لأنّ الماء في طبيعته معدّ لأن يجمد بالبرودة. ولذلك صار الحيوان العديم الدم في جملة القول أكثر فزعاً من الحيوان ذوات الدم، إذا فزعت فبعضها يبطل حركته وربّما انبعث من بعضها فضول وربّما تغيّرت ألوانها. وأمّا ما كان دمه من الحيوان كثير الشظايا غليظاً، فهي في طبائعها أكثر أرضيّة وفي أخلاقها ذوات غضب مخرج لها إلى الطيش والعجز فيه، وذلك لأنّ الغضب يحدث حرارة. والأشياء التي هي أكثر صلابة إذا سخنت أسخنت أكثر من الأشياء الرطبة، والشظايا صلبة أرضيّة، فتقوم من أجل ذلك في البدن مقام التكميد وتحدث في وقت الغضب غليان. ولذلك صارت الثيران والخنازير البرّيّة ذوات غضب وطيش، لأنّ دم هذه فيه من الشظايا أكثر، ودم الثيران أكثر من جميع الدماء سرعة في الجمود. فإن أخذت الشظايا من الدم لم يجمد، وكما أنّه لو أخذ إنسان من الطين ما فيه من الأرضيّة لم يجمد الماء كذلك الدم أيضاً منّا، لأنّ الشظايا من الأرض. فإن لم تؤخذ منه الشظايا جمد كما تجمد الارض الرطبة من البرد، وذلك لأنّه إذا انعصر الحارّ بالبرد تهبّل معه الرطب كما قلنا آنفاً وجمد، لا لأنّه يجفّ بالحرارة بل لأنّه يجفّ بالبرودة، وهو في البدن رطب لمكان الحرارة التي في الحيوان. فلمّا قدّم أرسطاطاليس هذا الكلام أتبعه بأن قال: إنّ طبيعة الدم التي هي في الحيوان سبب أشياء كثيرة في الأخلاق وفي الحسّ، وبحقّ كان ذلك، لأنّه هو مادّة البدن كلّه، وذلك لأنّ الغذاء هو مادّة والدم هو الغذاء الأخير، ومن أجل ذلك قد يفعل أصنافاً كثيرة إذا كان حارّاً أو بارداً أو لطيفاً أو غليظاً أو صافياً أو كدراً.

وقد رأيت أنّه وإن كان لأرسطاطاليس كلام كثير غير هذا في هذا المعنى في كتابه على الحيوان وفي كتابه في المسائل، فإنّ اقتصاصي لجميع كلامه من الفضل، لأنّه قد يكتفى بواحدة من هذه الشهادات في الدلالة على رأي أرسطاطاليس في أمزجة البدن وقوى النفس، إلّا أنّي زائد كلامه في المقالة الأولى من كتابه في الأخبار عن الحيوان الذي في الدلائل الفراسيّة. فإنّ بعض ما [ما] ذكر هناك مرتفع إلى المزاج بلا واسط وبعضه بتوسّط الدلائل الفراسيّة، ولا سيّما على رأي أرسطاطاليس، وذلك لأنّ أرسطاطاليس يرى أنّ خلقة جميع البدن في كلّ واحد من أجناس الحيوان تهيّأ وتعدّ ملائمة لأخلاق النفس وقواها. ومثال ذلك أنّ [كان] كون الحيوان ذوات الدم من الدم الذي من الأمّ، وأخلاق النفس تابعة لمزاج هذا الدم كما نبّه في كلامه الذي قدّمت وصفه. وخلقة الأعضاء الآليّه تعدّ وتهيّأ ملائمة لأخلاق النفس على رأي أرسطاطاليس. ومن أجل ذلك قد يدلّ دلالات كثيرة على أخلاق النفس ومزاج البدن. وبعض الدلائل الفراسيّة تدلّ على الأمزاج بلا شيء واسط، وهي الدلائل الكائنة من اللون ومن الشعر ومن الصوت ومن أفعال الأعضاء.

فننصت الآن لقول أرسطاطاليس في المقالة الأولى من الأخبار عن الحيوان، قال: وأمّا من الوجه فالجزء الذي أسفل من مقدّم الرأس فيما بينه وبين العين يسمّى الجبهة. ومن كان هذا الجزء منه كبيراً كان أبطأ حركة، ومن صغر هذا منه كان أسرع حركة، ومن كان فيه عريضاً كان طيّاشاً، ومن كان فيه مستديراً كان غضوباً. فهذا واحد من أقاويله، وله قول آخر قاله بعد هذا بقليل على هذا النحو قال: أسفل من الجبهة الحاجبان. فإن كانا مستويين فإنّهما يدلّان على سخنة رخوة، وإن كانا مائلين إلى ناحية الأنف فإنّهما يدلّان على خلق كيّس، وإن كانا مائلين إلى ناحية الأصداغ فإنّهما يدلّان على خلق أحمق هزليّ. ومن بعد هذا الكلام بقليل قال: وأمّا الجزء الذي يتّصل عنده الجفن الأعلى والجفن الأسفل فهو مأق العين، ومن المآقي اثنان عند الأنف واثنان ممّا يلي الأصداغ. وإذا كانت المآقي مستطيلة فإنّهما يدلّان على خلق رديء، وإن كانا اللذان يليان الأنف لحماً كالذي للإقطانس فإنّهما يدلّان على الشرارة. ومن بعد ذلك أيضاً قال: وأمّا العينان فإنّ بياضهما أكثر ذلك متشابهة في الناس، وأمّا المسمّى سواداً فيختلف، وذلك أنّه في بعض الناس أسود خالص وفي بعضهم شديد الزرقة وفي بعضهم أشهل، وهذا خاصّة يدلّ على خلق فاضل جدّاً. ومن بعد ذلك يضع هذا القول: والعينان منها كبار ومنها صغار وأفضلها كلّها المتوسّطة. ومنها ناتئة إلى خارج جاحظة جدّاً ومنها غائرة إلى داخل ومنها واسطة بين ذلك، والغائرة منها تدلّ على حدّة بصر في جميع الحيوان، وأمّا المتوسّطة فتدلّ على خلق فاضل، و〈منها〉 المحدّقة [القليلة] النظر ومنها القليلة التحديق ومنها المتوسّطة وهي تدلّ على خلق فاضل جدّاً، وأمّا من القسمين الباقيين فالحدّقة تدلّ على قحة والقليلة التحديق على 〈عدم〉 ثبات. ومن بعد هذا بقليل لمّا أخذ في ذكر الأذنين تكلّم في عظمهما بهذا الكلام، قال: بعضها كبار وبعضها صغار وبعضها متوسّطة، وبعضها كبيرة النتوء وبعضها ليس لها نتوء بتّة وبعضها متوسّطة في ذلك، فالمتوسّطة منها في الوجهين تدلّ على خلق فاضل، وما كان منها كبيراً وناتئاً فإنّه يدلّ على عيّ في المنطق وهذيان. فهذا ما وضع أرسطاطاليس في كتابه في القصص عن الحيوان. وقد ذكر في كتبه الأخر مراراً كثيرة آراء فراسيّة، لو لا أنّني أفني الزمان باطلاً وأن يظنّ بي أنّي مطيل الكلام لأبنت الشهادات من ذلك الكلام. وأنا قادر أن أستشهد من كان متقدّماً لجميع الأطباء والفلاسفة في استنباط علم ذلك، أعني بقراط.

(٨) (الباب الثامن في التأثيرات الإقليميّة على أخلاق الإنسان وعقله حسب ما قال أبقراط في كتاب أصناف الهواء والمياه والمواضع)

فإنّه قد وضع في كتابه في أصناف الهواء والمياه والمواضع أوّلاً لمّا ذكر المدن المائلة إلى الشمال هذا القول [قولا]، قال: وأخلاقهم أكثر قسوة وجفاء. ومن بعد ذلك قال في المدن المائلة إلى الشرق هذا القول، قال: أجهر أصواتاً وأصلح أخلاقاً ممّن يسكن المدن المائلة إلى الشمال، وهم في الفهم والغضب أيضاً أفهم منهم. ومن بعد ذلك لمّا انبسط في الكلام أطنب في الشرح وقال: أقول إنّ بلاد آسيا أفضل من بلاد أوروفى كثيراً في طبيعة كلّ شيء من النبات ومن الناس، لأنّ جميع ذلك في آسيا أحسن وأعظم، وهذه البلاد خير من تلك، وأخلاق من فيها من الناس أسكن وأفعالهم أحسن، والسبب في ذلك مزاج أزمنة السنة. يريد بذلك أنّ مزاج أزمان السنة ليس هو سبباً لما ذكرت من الأشياء التي هي سوى الخلق بل هو سبب للأخلاق أيضاً. وقد أوضحت أيضاً أنّه إنّما يقول: إنّ أزمان السنة تخالف بعضها بعضاً بالحرارة والبرودة واليبوسة والرطوبة بقياسات كثيرة وضعتها في الكتاب الذي برهنت فيه أنّه حافظ لرأيه في العناصر فيما وضعه في كتابه على طبيعة الإنسان وفي سائر كتبه كلّها. وكذلك أيضاً فيما يتلو هذا الكلام المتقدّم أخبر بهذا الرأي بعينه لمّا أخذ في ذكر البلاد المعتدل الذي قال: إنّه يجعل أخلاق الناس أيضاً معتدلة. وقال: إنّها ليست بمحترقة جدّاً من الحرارة ولا بكثيرة اليبس والجفوف [و]من قلّة المطر وعدم الماء ولا متقبّضة مضغوطة بالبرودة. ومن أجل ذلك قال فيما بعد: أمّا النجدة والقوّة واحتمال التعب وشدّة الغضب، فإنّه غير ممكن في مثل هذه الطبيعة لا للبلديّ ولا للطارئ، ولكن اللذّة لا محالة يجب أن تغلب عليه. وإذا أمعن في كتابه هذا أيضاً قال: أمّا القول في عدمان غضب الناس ونجدتهم، فعلى هذا: ألا إنّ أهل آسيا أقلّ محاربة من أهل أوروفى وأسكن أخلاقاً، والسبب في ذلك أزمان السنة خاصّة، وذلك لأنّها ليس تتغيّر تغيّراً كثيراً لا إلى الحرّ ولا إلى البرد بل تغيّراً قريباً. ومن بعد هذا بقليل يقول أيضاً: وقد تجد أهل آسيا أيضاً مختلفين، فبعضهم أكثر فضيلة وبعضهم أقلّ فضيلة، والسبب في ذلك تغيّر الأزمنة التي ذكرتها آنفاً. وإذا أمعن في المقالة أيضاً وصار إلى الكلام في سكّان أوروفى وضع هذا الكلام: وأمّا الخلق القاسي العديم الخاصّة الغضوب، فإنّه يكون في مثل هذه الطبيعة. ومن بعد هذا أيضاً في موضع آخر من الكلام يقول: أمّا الذين يسكنون الموضع الجبليّ الخشن الوعر المرتفع الجيّد الماء الذي يكون فيه أزمان السنة العظيمة التغيير والاختلاف، فبالحقّ عظام يصلحون للتعب وللحروب والنجدة، ومن كانت طبيعته كذلك فإنّ أخلا قه قاسية سبعيّة. وأمّا الذين يسكنون في المواضع الغائرة النزهة المرحبة المخسفة التي تهبّ فيها الرياح الحارّة أكثر من الرياح الباردة ويستعملون المياه الحارّة، فإنّهم لا يكونون عظاماً ولا على القانون، وأمّا في العرض فإنّهم يزدادون، وهو ذوو لحم وشعرهم أسود وألوانهم إلى السواد أقرب منها إلى البياض والبلغم فيهم أقلّ من المرّة. وأمّا أخلاق النجدة والحروب والتعب فإنّها بالبطع ليست بموجودة ولكن إن تردف السنّة فعلت بهم ذلك. يريد بالسنّة التدبير السنّيّ في كلّ واحد من البلدان، وهو الذي نسمّيه التربية البلديّة والتأديب البلديّ والعادة البلديّة 〈وهو〉 الذي ينبغي أن يخطر ببالي [ببالك] فيما أريد ذكره بعد قليل. فإنّي الساعة أحبّ أن أزيد من قوله هذه الشهادات، قال: وأمّا الذين يسكنون بلداً مرتفعاً أملس كثير الرياح جيّد الماء، فإنّهم يكونون عظاماً متشابهين وأخلاقهم قليلة النجدة كثيرة السلامة. وأتبع ذلك بذكر البلدان، فقال: وأمّا الذين في البلدان الرقيقة العديمة الماء والشجر التي فصول أزمان السنة فيها غير معتدلة، فإنّهم بالحقّ ذوو صلابة أقوياء مائلون إلى البياض والحمرة أكثر من ميلهم إلى السواد، وهم في أخلاقهم وغضبهم متجبّرون وينفردون بآرائهم. وممّا استغنى به عن ذكر شهادات كثيرة من كلامه قوله: وقد تجد أكثر ذلك صور الناس وحالاتهم تابعة لطبيعة البلد. وقد ذكر في مواضع كثيرة من هذا الكتاب أنّ البلاد إنّما تخالف البلاد بالحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة، ومن أجل ذلك قد يقول فيما بعد هذا: حيث تكون الأرض سمينة جيّدة الماء ويكون الماء الذي فيها يعلوها حتّى يكون في الصيف حارّاً وفي الشتاء بارداً وتكون أزمان السنة جيّدة، فإنّ الناس يكونون ذوي لحم ضعفاء المفاصل ذوي رطوبة لا يستطيعون التعب ذوي رداءة في أنفسهم، ومن أجل ذلك قد يعتريهم على الأكثر الكسل والنعاس ويكونون غلاظاً في الصناعات، ليس لهم الطاقة ولا دقّة. وقد أخبر في هذا الكلام وبيّن أنّه ليس الأخلاق فقط تتبع أمزاج الزمان بل كلال الفكر والفهم تابعان لها. وقد ذكر أيضاً في الكلام الذي بعد هذا شيئاً شبيهاً بهذا، وقال: فأمّا حيث يكون البلاد مرتفعاً منتضباً وعراً ويكون البرد يقبضه ويضغطه والشمس تحرقه، فإنّه يجب أن يكون الناس هناك ذوي صلابة وقوّة ذات بقاء أقوياء المفاصل ذوي الشعر، والحركة للأعمال في مثل هذه الطبائع حادّة سريعة والسهر غالب عليها، وهؤلاء في أخلاقهم متجبّرون معجبون منفردون بالرأي، وفيهم من القسوة وعدم الخلطة أكثر ممّا فيهم من السلامة والسكينة، وهم في الصناعات أدقّ وأنفذ وفهمهم أكثر ويصلحون للحروب أكثر. وفي هذا الكلام أيضاً قد قال قولاً يبيّن أنّه ليس الأخلاق فقد يتبع أمزاج البلد بل بعض الناس يكونون أكثر دقّة ونفاذاً في الصناعات وأفهم وبعضهم أقلّ فهماً وأغلظ.

فليس بي إلى ذكر جميع العلامات الفراسيّة التي ذكرها في المقالة الثانية والسادسة من كتاب إبيذيميا حاجة، ولكنّي أقتصر على هذا القول وحده ليكون شهادة، قال: من كان العرق الذي في ساعده ينبض بسرعة، فهو جنونيّ حادّ الغضب، ومن كان هذا العرق منه ينبض بسكون، فإنّه يكون كليلاً، الذي يريد بقوله هذا هو أنّ الناس الذين يكون الشريان الذي في ساعدهم يضرب مجسّه الذي يجسّه ضرباً قويّاً هو جنونيّون ذوو حدّة عند الغضب. وقد بيّنت مراراً كثيرة أنّ القدماء كانوا يسمّون الشريانات عروقاً، إلّا أنّهم لم يكونوا يسمّون جميع حركات الشريانات نبضاً، خلا الحركة التي يحسّها الإنسان وهي لا محالة القويّة. وأمّا أبقراط فإنّا نجده أوّل مرتبكاً بهذه العادة التي غلبت من بعد، وذاك أنّه قد ذكر في بعض المواضع النبض وأراد به جميع حركات الشريانات أيّتها كانت، وأمّا في هذا الكلام فإنّه استعمل العادة القديمة واستدلّ بحركة الشريان القويّة على الإنسان أنّه جنونيّ حادّ الغضب، وذلك لأنّ الشريانات تنبض هذا النبض من قبل كثرة الحرارة في القلب، وكثرة الحرارة تجعل الناس جنونيّين ذوي حدّة في الغضب وبرودة المزاج تجعلهم كسالى ذوي توانٍ وإبطاء وعسر الحركة.

(٩) (الباب التاسع في الردّ على زعم بعض الأفلاطونيّين المدّعين القائلين في أنّ تأثير البدن على النفس لا يكون إلّا في حالة المرض، وذلك تبعاً لما ورد في كتاب طيماوس وكتاب النواميس، وفي قول في وظيفة المزاج)

فإذا كان أبقراط قد أوضح في جميع كتابه على المياه والأزمان والمواضع أنّ أمزاج البدن تابعة لأمزاج الأزمان وكذلك فوى النفس أيضاً، وليس التي للنوع الغضبيّ أو التي للنوع الشهوانيّ فقط بل التي للنوع الفكريّ أيضاً، فإنّه شاهد ينبغي أن يصدّق ويقبل قوله أكثر من جميع الناس، إن كان الإنسان يبرهن على حقائق الآراء وصدقها بالشهود كما نجد ذلك عادة لبعض الناس، إلّا أنّي أنا ليس أصدّق هذا الرجل وأقبل قوله من أجل شهادته على قولي كما يفعل ذلك قوم كثير بل لأنّي أجد براهينه على الأشياء حقّاً، ومن أجل ذلك أمدح أبقراط. فمن تراه لا يبصر أنّ الناس الذين يسكنون الجربياء هم ضدّ الناس الذين يسكنون قريباً من موضع الاحتراق في أبدانهم وأنفسهم؟ أو من تراه لا يعلم أنّ الذين يسكنون في الوسط في بلاد معتدلة هم أفضل في أبدانهم وأخلاق أنفسهم وفهمهم وعقلهم من سائر الباقين الذين ذكرتهم؟ ولكن لموضع قوم يسمّون أنفسهم أفلاطونيّة ويظنّون أنّ النفس إنّما يعوقها البدن بأمراضه، وأنّه إذا كان صحيحاً فعلت أفعالها الخاصّيّة لها، وليس تقبل منه منفعة ولا مضرّة، هوذا آتي بشهادات من كلام أفلاطن بيّنت فيها أنّ ما ينفع ويضرّ في الفهم من قبل أمزاج البلدان من غير أن يمرض البدن. منها قوله الذي وصفه في أوّل كتاب طيماوس، فإنّه قال: فلمّا رتّبنا اللّه تعالى بهذه الرتبة والترتيب أوّلاً اختار لنا موضعاً يمكن فيه اعتدال الأزمنة فأسكنناه، لأنّه علم أنّ مثل هذا الموضع سبب لكون ذوي العقول الراجحة من الناس. فقد ثبّت أفلاطون وبيّن بلا شكّ أنّ اعتدال الأزمان يولّد أناساً ذوي فهم فاضل. ومن بعد ذلك أتبع ما قدّم، فقال: لأنّ اللّه ليس بمحبّ للقتال حكيم اختار أوّلاً موضعاً من شأنه أن يتولّد فيه ناس يقتدون به فأسكنهم فيه. فقد بان وعلم ممّا سلف ومن هذا أيضاً أنّ أفلاطن يجعل للمواضع حظّاً عظيماً في أخلاق النفس والفهم والعقل، أعني بالمواضع مساكن الأرض. وكذلك أيضاً في المقالة الخامسة من كتاب السنن يقول: وإنّها يا ما جلّ وقلينيا، فليس ينبغي أن يذهب هذا علينا من أمر المواضع فيظنّ أنّه ليس يخالف بعض المواضع في توليد بعضها قوماً ذوي فضلية وبعضها قوماً ذوي دناءة. وهاهنا أيضاً قد بيّن في قوله أنّ المواضع تولّد أناساً أكثر فضيلة وأقلّ فضيلة. ومن بعد ذلك أيضاً يقول: إنّ بعض الناس من قبل الرياح المختلفة ومن حرارة الشمس يكونون أوحاداً في حالاتهم غرباء، وبعض الناس يكون كذلك من قبل الماء، وبعض يكونون أجود وأردأ من الغذاء الواصل إلى أبدانهم من الأرض التي يمكن أن تفعل ما أشبه ذلك في النفس ليس بدون فعله في البدن. وقد أوضح في هذا الكلام وبيّن أنّ الرياح وحرارات الشمس تغيّر أخلاق النفس جدّاً من غير أن يمرض البدن. وزاد في قوله أيضاً: والغذاء من الأرض وطبائع المياة البلديّة.

وهذه فيما أحسب أبلغ في من ينفر من قولنا: إنّ قوى النفس تابعة لأمزاج البدن، إلّا أن يكونوا يرون أنّه يمكن أن يكونوا الناس في أنفسهم أكثر فضيلة وأقلّ فضيلة من قبل الرياح وحرارة الهواء المحيط بنا وبرودته وطبيبعة المياة والأغذية إلّا أنّ هذه ليس تفعل الجودة والرداءة في النفس بتوسّط المزاج، وهذا لعمري تابع لفهم هؤلاء القوم وآدابهم. وأمّا نحن فنعلم علماً يقيناً أنّ جميع الطعام إذا ابتلع نزل أوّلاً إلى البطن، فإذا استحال وتغيّر في البطن ثمّ تأدّى إلى العروق التي تجيء إلى البطن من الكبد كانت الكيموسات التي في البدن، وهي التي يتغذي بها جميع الأعضاء التي منها الدماغ والقلب والكبد، وإذا اغتذت سخنت أكثر ممّا كانت عليه أو بردت أو يبست أو رطبت، وذاك أنّها تتشبّه بقوّة الكيموس الغالب.

فليرجعوا الآن إلى عقولهم أولئك الذين يصعب عليهم ينفرون من أن يكون الغذاء يمكنه أن يجعل بعض الناس أعفّ وبعضهم أشره وأشدّ انهماكاً وبعضهم أضبط لنفسه وبعضهم أشدّ إهمالاً لها وبعضهم أشجع وبعضهم أجبن وبعضهم أسكن وأسلم وبعضهم ألجّ وأشهى للغلبة، ويجيئون إليّ ويتعلّمون ما الذي ينبغي أن يأكلوا وما الذي يشربون. فإنّهم سوف ينتفعون بذلك في الفلسفة الأخلاقيّة منفعة عظيمة، ومع هذا أيضاً يجدون السبيل إلى الزيادة في فضائل النفس الفكريّة فيزدادون فهماً وذكراً وسرعة تعلّم وعقل، وذاك أنّي أكلّمهم مع الشراب والطعام ما الذي ينبغي أن يختاروه من الرياح وأمزاج الهواء والبلدان ومن أيّها ينبغي أن يهربوا.

(١٠) (الباب العاشر في تأثير الخمر على النفس حسب أقوال أخرى عن كتاب النواميس وكتاب طيماوس)

وأذكرهم أيضاً وإن كانوا لا يحبّون ذلك أنّ أفلاطون الذي به يسمّون أنفسهم لا مرّة ولا مرّتين بل مراراً كثيرة قد ذكر ذلك في كتبه على هذا المثال بعينه. وأمّا أنا فإنّي أكتفي بأن أزيد في قولي من كلامه ثلاث شهادات اثنين منها في شرب الشراب من المقالة الثانية في النواميس والثاثة في الطعام من كتاب طيماوس. والشهادة التي في المقالة الثانية في النواميس هو هذا: فنضع في بادئ القدم سنّة ألّا يذوق الصبيان الشراب إلى ثماني عشرة سنة، نعلّم بذلك أنّه لا ينبغي أن تزاد نار على نار في البدن والنفس قبل أن يعتدّوا في الأخذ في التعب في الوقت الذي يصبرون فيه إلى البعد من أجل الصبيان الجنونيّة. وأمّا بعد ذلك فليشربوا الرشاب باعتدال حتّى يصيروا إلى الثلاثين السنة، وأمّا السكر وكثرة الشراب فليمتنع منه الشباب البتّة إلى الأربعين السنة. فإذا هم بلغوا الأربعين السنة يودعون الشراب فليحمدوا اللّه الذي جعل للناس دواء نافعاً معيناً على كزازة الشيخوخة، حتّى أنّه يصيّر الإنسان إلى السلوّ عن الغموم وخبث النفس ويلين قسادوة الأخلاق، كما تلين النار الحديد وتصيّره يقبل الصنعة والطبع بسهولة. فأنا أسأل الأفلاطونيّين ذوي النجدة إلّا يتذكّروا من هذا لقول ما قيل فيه على شرب الشراب فقط لكن ما قيل فيه على اختلاف الأسنان أيضاً، وذاك أنّه قال: إنّ سنّ الصبيان جنونيّة وسنّ الشيوخ كزّة قاسية كئيبة. وليس ذلك من قبل عدد السنين بل من قبل مزاج البدن الذي ليس هو واحد بعينه في جميع الأسنان، وذلك لأنّ سنّ الصبيان حارّة كثيرة الدم وسنّ الشيوخ قليلة الدم باردة. ومن أجل ذلك ينفع الشيوخ بشرب الشراب لأنّه يردّ برودة البدن إلى اعتدال الحرارة. فأمّا الذين هم في سنّ النماء فإنّه مضادّ لهم، لأنّ طبيعة هولاء تغلي وتحرّك حركات صعبة، فالشراب يلهبها ويخرجها إلى الحركات المفرطة الجنونيّة. وقد تكلّم أفلاطن في شرب الشراب في المقالة الثانية من كتاب النواميس مع هذا الذي ذكرناه بأشياء أخر كثيرة نافعة لمن أحبّ النظر فيها. وأمّا أنا فإنّي أذكر شهادة أخرى من كلامه الذي تكلّم به في آخر القول في شرب الشراب في الموضع الذي فضّل فيه سنّة القرخيدونيّين، وهي هذه قال: وأكثر ذلك أيضاً من سنّة أهل قريطى ولاقدمونيّة ما أنا زائد من سنّة القرخيدونيّين، وهي ألّا يذوق أحد من الناس في شيء من الأوقات الشراب في عساكر الجند بل يدمن في هذا الزمان كلّه شرب الماء، وفي المدينة لا يذوقه في شيء من الأوقات لا أمة ولا عبد ولا الوالي في السنة التي يلي فيها التدبير ولا النواتي ولا القضاة، ولا يذوقون الشراب البتّة ما داموا في العمل ولا أحد ممّن ينتاب مواضع المشورة ليتشاور مشورات ينتفع بها، ولا يشربها أحد بالنهار لكيلا يمرض البدن ولا بالليل أيضاً إذا فكر في طلب الولد رجلاً كان أو امرأة. وأشياء كثيرة أيضاً يمكن الإنسان أن يأتي بها لا ينبغي لمن أراد أن يكون صحيح العقل مستقيم السنّة أن يشرب الشراب معها. وإذا كان أفلاطون قد قال هذا القول ليس في الأبدان المريضة بل في الأبدان الصحيحة صحّة غير مذمومة، إن كنتم ترون [أنّ] الأفلاطونيّون الأنجاد أنّ جنود العساكر والسلاطين والقضاة ومدبّري السفن إنّما يكونون الأصحّاء، فأجيبوني عن مسألتي هذه التي أسألكم: أترى الشراب يأمر النفس إذا شرب أمراً قسراً ألّا تفهم ولا تعقل حسب ما كانت تفهمه وتعقله قبيل ذلك، وألّا تفعل على الاستقامة والصحّة ما كانت تفعله قبل ذلك؟ ومن أجل ذلك يأمر أفلاطن أن تحذوره وتجتنبوه كما يجتنب العدوّ؟ لأنّه ساعة يدخل البدن يمنع مدبّري السفن من استعمال تحريك السكّان على ما ينبغي، ويمنع الجند من الحزم في التعبئة، ويجعل القضاة يخطئون ويزيغون عن العدل وجميع السلاطين يسيئون التدبير. أوليس ينبغي أن يتوهّم أنّ الشراب يأمرنا بشيء؟ إلّا أنّه إذا ملأ البدن كلّه بخارات حارّة وخاصّة الرأس، صار للجزء الشهوانيّ وللجزء الغضبيّ من أجزاء النفس سبباً إلى الحركات المفرطة، وللجزء الفكريّ سبباً إلى سرعة الصريمة. وإن كان ذلك كذلك فإنّ أفعال النفس قد يصل إليها الضرر يتوسّط المزاج إذا شربنا الشراب كما أنّا قد نرى أفعالاً أخر تنتفع به. فإن أحببتم معرفة ذلك علّمتكم أيضاً في وقت آخر ما الذي يمكن أن يفعله الشراب من المنفعة والمضرّة لنا بإسخانه إيّانا.

وأمّا الساعة فإنّي ذاكر الشهادة من طيماوس، وذلك أنّه لمّا قدّم أفلاطون فقال: إنّ الشريرين كلّهم إنّما يكونون كذلك لعلّتين خارجتين من الاختيار، وينبغي أن نجعل أبداً إحداهما التي هي الغارس أقوى سبباً من المغروس والمغذّي أقوى سبباً من المغتذي. أتبع ذلك بأن قال: وينبغي أن يروم الإنسان بقدر طاقته الهرب من الشرارة واختيار ضدّها بالتدبير بالأغذية وبما يزاول من الأعمال وبالتعاليم. فكما أنّ من الأعمال والتعاليم ما ينفي الشرارة ويولّد الفضيلة فكذلك الأغذية. والأمر عند أفلاطن في الغذاء أنّه ربّما لم يستعمل على الطعام فقط لكن على جميع تدبّر الصبيان. ولكن ليس يمكن أن نقول: إنّه قصد هاهنا باسم الغذاء إلى المعنى الثاني، وذلك أنّه لم يقصد إلى الأمر للصبيان بل إنّما أراد به الكاملين. فقال: إنّه ينبغي للإنسان أن يروم بقدر طاقته أن يهرب من الشرارة ويختار ضدّها بالأغذية وبالأعمال وبالتعاليم. وأراد بقوله الأعمال أعمال الرياضة والموسيقى، وأراد بالتعاليم الحساب والمساحة، وأمّا الغذاء فليس يمكن أن يفهم عنه شيء سوى الغذاء الكائن بالأطعمة والأحساء والأشربة التي أحدها الشراب الذي قد أخبر عنه أفلاطن كثيراً في المقالة الثانية من كتاب النواميس. فمن أحبّ أن يعرف جميع قوى الأغذية دوني، فقد يمكنه أن ينظر في الثلاث المقالات التي وضعتها في الأطعمه وفي المقالة الرابعة التي وضعت فيها جودة الكيموس ورداءته. والحاجة إلى هذه المقالة خاصّة في هذا الفنّ أكثر، وذلك أنّ رداءة الكيموس تفسد أفعال النفس وتضرّها في جهات كثيرة، وأمّا جودة الكيموس فإنّها تحفظها بلا مضرّة.

(١١) (الباب الحادي عشر في تضمّنات موضوع المقالة بالنسبة إلى الأخلاق)

فهذا القول إذاً ليس يدفع ولا يعطّل الفوائد الفاضلة التي تستفاد بالفلسفة بل يشرحها ويعلّم ما هو مجهول منها عند كثير من الفلاسفة، وذلك لأنّ الذين ظنّوا أنّ جميع الناس قابلون للفضيلة، وقولهم مساوٍ لقول من قال: إنّه ليس يولد الإنسان شريراً في طبيعته، والذين ظنّوا أنّه ليس أحد يختار العدل لنفس العدل، إنّما يظنّ كلّ واحد منهم في الطبيعة الإنسيّة على النصف، وذلك لأنّه ليس جميع الناس بمبغضين للعدل بطبيعتهم ولا كلّهم محبّين، لأنّ الفريقين إنّما هما كذلك من قبل أمزاج الأبدان، إلّا أنّهم يقولون: فكيف إذاً نحمد أو نذمّ أو نحبّ أو نبغض الإنسان بالعدل، وهو لا يكون خيراً ولا شريراً من قبل نفسه بل من قبل المزاج الذي إنّما اكتسبه من أسباب أخر؟ فنقول: إنّ لنا أجمعين في الطبيعة أن نألف الخير ونقبله ونحبّه ونهرب من الشرّ وندفعه ونبغضه، من غير أن نتقدّم فنقيس هل ذلك بالطبع أم بغير الطبع أم فعله فيه غيره، وذلك أنّا قد نبغض العقارب والرتيلاء والافاعي ونقتلها، وإن كانت من طبيعتها صنعت كذلك وليس هي صيّرت أنفسها. والإلاه الأوّل العظيم يقول أفلاطن: إنّه غير مصنوع ولا مكوّن، ويسمّيه خيراً جواداً، ونحن جميعاً نحّبه حبّاً طبيعيّاً، وإن كان كذلك منذ الدهر وليس هو جعل نفسه كذلك، لأنّه ليس بمكوّن ولا مصنوع بل لم يزل كذلك. فبالحقّ إذاً نبغض الناس الأشرار من غير أن نتفكّر في السبب الذي أصارهم إلى ذلك ويحلّ الأحرار منّا بخلاف ذلك المحلّ، فنقبلهم ونحبّهم، وإن كانوا صاروا كذلك من الطبع وإن كانوا من التأديب والتعليم وإن كانوا صاروا بالإرادة. وبالحقّ نقتل الذين حالهم في الشرّ غير قابلة للعلاج لثلاث علل: واحدة منها لكيما لا يؤذونا إن بقوا أحياء، والثانية ليكما يدخل بهم الفزع على أشباههم بأنّهم يعاقبون إن هم جنوا مثل جنايتهم، والثالثة أنّهم إذ كانوا من الفساد في حال شرّ غير قابل للعلاج، فإنّ الموت أصلح لهم من البقاء على دوام شرارتهم، فإنّ من طبائع الانفس ما تبلغ بها الشرارة إلى حدّ لو أنّ الموسى أدّبتها دع أن أقول سقراطيس أو فيثاغورس لم يمكن فيها الميل إلى الفضيلة.

وأنا أعجب من الرواقيّين كيف ظنّوا أنّ جميع الناس في طبيعتهم متهيّئون لقبول الفضيلة، إلّا أنّ آراءهم تميل عنها من قبل الذين يعاشرونهم ويحاورونهم. وأدع جميع الأشياء الأخر التي تنقص كلامهم هذا وتبطله، وأسألهم عن هذه الواحدة في الناس الأشرار الأوّلين الذين لم يتقدّمهم إنسان آخر شرير، من أين وممّن اكتسبوا الميل إلى الشرّ؟ فإنّه ليس لهم في ذلك جواب، كما أنّهم إذا رأوا أيضاً صبيان صغار أشرار جدّاً لم يمكنهم أن يقولوا من الذي علّمهم الشرّ، ولا سيّما إذا نشأ صبيان كثير منشأ واحداً بعينه مع آباء بأعيانهم أو معلّمين أو مؤدّين بأعيانهم وكانوا متضادّي الطبائع. فإنّي لا أحسب أنّه يكون شيء أكثر مضادّة من صبيّين، أحدهما ودود سمح والآخر حسود، أو أحدهما رحيم والآخر مسرور بالشرّ الذي ينال الناس، أو أحدهما جبان عن كلّ شيء والآخر جريء على كلّ شيء، أو أحدهما جاهل جدّاً والآخر عاقل جدّاً، أو أحدهما محبّ للصدق والآخر محبّ للكذب. وقد نجد الصبيان وإن كانوا نشؤوا مع آباء بأعيانهم أو معلّمين أو مؤدّبين قد يخالف بعضهم بعضاً بهذه الأضداد التي ذكرناها. وليس أحد من الفلاسفة اليوم يتفطّن في مثل هذه الأمور، وينبغي فيما أحسب ألّا نقول فلاسفة بل نقول مدّعين للفلسفة، وذلك لأنّهم لو كانوا يتفلسفون على الحقيقة لكان الذي يحفظونه ويجعلون فطنتهم فيه هذا أن يجعلوا أوائل براهينهم من الأشياء الظاهرة للحسّ. وإنّ الفلاسفة القدماء خاصّة من بين الناس كانوا يستعملون ذلك، وسمّاهم الناس في ذلك الزمان حكماء من غير أن يضعوا كتباً ولا علماً منطقيّاً ولا علماً طبيعيّاً ولكنّهم ابتدءوا بعلم الفضائل الخلقيّة من الأشياء الظاهرة للحسّ، وكانوا يظهرون ذلك بالفعل لا بالكلام. وهؤلاء الفلاسفة لمّا رأوا الصبيان قد يسوءون في الابتداء، وإن أدبوا أدباً فاضلاً من غير أن يروا شيئاً يكون لهم في ذلك مثالاً وقدوة في الشرارة، قال بعضهم: إنّ الناس كلّهم أشرار بالطبع، وبعضهم قال: إنّ كلّهم إلّا القليل أشرار. وذلك لأنّه بالحقّ إنّما يوجد صبى غير مذموم في الندرة، ومن أجل ذلك أولئك 〈الذين〉 لم يروا مثل هذا بنوا على جنيع الناس أنّهم أشرار بالطبع. وأولئك الذين رأوا واحداً واثنين في الندرة لم يقولوا: إنّ الناس كلّهم أشرار، ولكن أكثرهم. فإن ترك الإنسان عنه الأهواء التي تدعو إليها للجاجة وحبّ الغلبة وأحبّ أن ينظر في الأمور برأي لا تغلب عليه الأهواء الرديئة مثل الفلاسفة القدماء، فإنّه يجد الصبيان المتهيّئين للفضائل قليلين جدّاً، فيذهب عنه بذلك الظنّ بأنّا كلّنا ممكن فينا قبول الفضائل، وأنّ آراءنا إنّما تميل إلى الشرّ من الآباء أو من المعلّمين أو المؤدّبين، لأنّ الصبيان لا يلقون قوماً آخر غير هؤلاء.

والذين يقولون: إنّ آراءنا تزيغ من قبل اللذّة والأذى، لأنّ اللذّة لها استدعاء واجتلاب إليها والأذى مكروه مهروب منه جهّال جدّاً، لأنّا إن كنّا كلّنا مميّلين إلى اللذّة واللذّة ليست بخير بل هي كما قال أفلاطن مصيدة عظيمة للشرّ، فنحن بأجمعنا أشرار بالطبع، وإن لم نكن كلّنا كذلك ولكن بعضنا، فأولئك هم الأشرار بالطبع. وأيضاً إن لم تكن فينا قوّة قويّة مميّلة إلى الفضيلة أكثر من ميلها إلى اللذّة أو قوّة أقوى من القوّة التي نجدها بنا إلى اللذّة، فنحن بأجمعنا أشرار بالطبع لأنّ القوّة الفاضلة فينا أضعف والقوّة الرديئة أقوى. وإن كانت الفاضلة أقوى، فما الذي صيّر الناس الأشرار الأوّلين إلى أن غلبت عليهم القوّة الضعيفة؟

فبهذه الأشياء وبّخ الراوقيّين أعلمهم كلّهم فوسيذونيوس الذي يذمّونه ويعذلونه سائر الرواقيّين بسبب الأشياء التي بها وحدها يتسأهل المدحة الكثيرة، لأنّ أولئك رضوا واختاروا إيثار آرائهم وهواهم هذا. وأمّا فوسيذونيوس فإنّه اختار ترك هذا الهوى الرواقيّ على ترك الحقّ. ومن أجل ذلك في كتابه على الآلام يرى آراء نضادّة لآراء خروسيفوس جدّاً، وكذلك أيضاً في كلامه في أصناف الفضائل، ويذمّ خروسيفوس ويعذله في أشياء كثيرة ممّا تكلّم به في أقواله المنطقيّة، وأكثر من ذلك أيضاً عذله إيّاه على أشياء كثيرة ممّا تكلّم فيها في أقواله في أصناف الفضيلة. فقد بان إذاً أنّ فوسيذونيوس أيضاً لم يكن يرى أنّ الشرّ يدخل على الناس من خارج من غير أن يكون له في أنفسنا شيء من الأصول الخاصّيّة التي منها مبدأه ونباته ثمّ يتفرّغ بعد ويمني، بل الأمر على خلاف ذلك. وذلك أنّ فينا ترد الفضائل والشرور، وليس حاجتنا إلى الهرب من الأشرار كحاجتنا إلى اتّباع من يصلح ويمنع من نماء الشرارة، وذلك لأنّ الأمر ليس على ما يقولون إنّ الشرّ كلّه يدخل أنفسنا من خارج بل أكثر الشرّ هو للأشرار من أنفسهم، والذي يداخل منه من خارج هو أقلّ من هذا كثيراً. ومن هؤلاء الأشرار يكتسب الجزء العديم النطق من أجزاء النفس أخلاقاً وعادات ردئية والجزء الفكريّ آراء وظنوناً كاذبة، كما أنّا إذا تأدّبنا بتأديب قوم أخيار ذوي فضائل اكتسبت النفس الناطقة آراء وظنوناً صادقة والنفس العديمة النطق أخلاقاً وعادات حسنة جياداً. والذي يتبع المزاج في الجزء الفكريّ من أجزاء النفس سرعة الفهم والجهل والكثرة والقلّة في ذلك، وفي الجزء العديم النطق الحركات المعتدلة والمفرطة وفي هذا أيضاً كثرة وقلّة. وأمّا الأمزاج فإنّها تابعة للكون الأوّل والتدابير الجيّدة الكيموس والرديئة الكيموس، وبعض هذه يمني بعضاً، وذلك أنّه يحدث من قبل المزاج الحارّ حدّة الغضب وحدّة الغضب أيضاً يشتعل ويلهب الحرارة الغريزيّة، وبخلاف ذلك من كان مزاجه معتدلاً، وكان لذلك حركات نفسه معتدلة، قد ينتفع بها في جودة الكيموس.

فقولنا نحن أيضاً موافق للأشياء الظاهرة بالحسّ، ويشرح ويفسّر أسباب ما يصيبنا من الآلام ومن الشراب ومن الأدوية، وأسباب ما نكتسب من التدابير الجيّدة والرديئة وأسباب ما ننتفع به من الأعمال والتعاليم، ويبيّن أيضاً ليس بدون لك علّة الاختلاف الطبيعيّ من الصبيان. وأمّا الذين يظنّون أنّ النفس لا تنتفع بمزاج البدن ولا تضرّ، فإنّه ليس يمكنهم أن يقولوا في اختلاف الصبيان شيئاً ولا أن يخبروا بسبب شيء من المنافع والمضارّ التي تكون لنا من التدابير ومن الأدوية، كما أنّه لا يمكنهم أن يخبروا بالعلّة في اختلاف الشعوب الذي من أجله كان بعضهم ذا غضب وبعضهم عديم الغضب وبعضهم ذو فهم وبعضهم عديم الفهم. فإنّ في الصقالبة رجلاً واحداً كان فيلسوفاً وهو أناخرسيس، وأمّا في أثينية فقد كان كثير من الفلاسفة، وكذلك أيضاً في أبديرى ممّن هو عديم الفهم كثير، وأمّا أثينية فهم قليل.

تمّ كتاب جالينوس في أنّ قوى النفس تابعة لمزاج البدن. والحمد للّه وحده وصلواته على سيّدنا محمّد وآله وسلّم تسليماً.

عورض بالأصل فصحّ.

والحمد للّه وحده وصلواته على رسوله محمّد وآله وسلّم.