Ibn Rušd: Talḫīṣ kitāb al-ḥāss wa-l-maḥsūs (Middle Commentary on Aristotle's Sense and Sensibilia)

وكان وجود الصورة فى المتوسطات هو بضرب متوسط بين الروحانية والجسمانية، وذلك أن وجود الصور خارج النفس جسمانى محض، ووجودها فى النفس روحانى محض، ووجودهافى المتوسط متوسط، وأعنى ﺑ «المتوسط» ها هنا آلات الحواس والأمور التى من خارج فى الحواس التى تحتاج إلى ذلك. فالآلات بالجملة إنما احتاجت إليها الحواس لكون إدراكها شخصاً روحانياً، فان الروحانى الكلى لا يحتاج إلى هذه الآلات. — فقد ظهر من هذا القول أن كون هذه الصور التى فى النفس روحانية جزئية هو السبب الذى اضطر أن يكون هذا الإدراك بمتوسط. وبحق ما كان ذلك كذلك، فان الطبيعة من شأنها أن تسير من الوجود المقابل إلى مقابله بمسيرها أولا إلى المتوسط. وليس يمكن أن يقال الروحانى من الجسمانى إلا بمتوسط. ولذلك كلما كانت هذه المتوسطات ألطف، كان الإدراك أتم وأفضل. وأما قول من قال إنه لو أدركت النفس بمتوسط، لكانت إنما تقبل من ذلك بقدر المتوسط، أعنى إن كان صغيراً قبلته صغيراً، وإن كان كبيراً قبلته كبيراً، فان هذا إنما يلزم فى الإدراك الجسمانى لا الروحانى.

وأرسطو يبطل قول من قال إن القوة المبصرة تمتد من العين حتى تصل إلى الشىء المنظور فيه — بحجج: منها: إن كان ما يجب بحسب هذا الرأى أن ينظر البصر إلى الأشياء فى الظلمة كما ينظر إليها فى الضوء؛ وإن من يقول بامتداد الأشعة لا يحتاج البصر عنده إلى المتوسط ولا إلى الضوء.

ومنها: أنه لو كانت قوة النفس، أعنى الجنس المشترك، هو الذى يمتد إلى الأشياء حتى يحسها لم يحتج إلى الشباك التى فى العين، أعنى الطبقات، ولما كان يجب أن يدخل على هذه القوة فساد إذا تعطلت منها شبكة.

الحجة الثالثة منها: لو كانت النفس تمتد حتى تلقى المحسوس، لكان إدراكها لجميع المبصرات واحداً: النائية والقريبة. وبالجملة، من يقول بالأشعة الخارجة من العين فلابد له من أحد أمرين: أحدهما إما أن يضع